Глава из книги «Запретные Ритуалы. Руководство некроманта XV века».

(Richard Kieckhefer, «Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century»)

В своем недавнем исследовании поздней византийской демонологии Ричард Гринфилд проводил различие меж «классической ортодоксальной» традицией демонологии и «альтернативными» традициями. Первая рассматриваетдемонов как бесплотных, обладающих своим рангом в подчинении одному главе (Сатане, Дьяволу) и действующих только по Божьему попущению или посредством иллюзий (к коим им приходится прибегать, дабы, будучи ослабленными Христом, вводить людей в заблуждение, заставляя их верить, что все еще обладают властью). Иные же традиции приписывают им определенную степень материальности, распределяют их по различным иерархиям с многочисленными предводителями и наделяют самих демонов некоей властью.1 Гринфилд пишет, что в альтернативных традициях «всегда предполагается, что демоны свободны повиноваться оператору или же способны исполнять то, что он желает, до тех пор, пока не будет достаточно, или пока удерживаются узы принуждения. Нет и намека на то, что они способны поступать таковым образом, только если сие дозволено Богом, ради достижения целей Божественного провидения или домостроительства (икономии) – необходимое положение дел с точки зрения традиционной веры – напротив, цели, для исполнения коих они нанимаются, представляются по большей части несоответствующими, ежели воистину не противными общепринятым христианским воззрениям в отношении замыслов Бога».2 Гринфилд не пытается предложить точную или резкую дихотомию, но, скорее, указать на значительную разницу в склонностях меж теологическими пуристами и теми, кто придерживается альтернативных и — по крайней мере неявно — неортодоксальных взглядов.

Пожалуй, с некоторыми различиями в нюансах, можно провести то же самое приблизительное разграничение и для позднего Средневекового Запада, и некоторые, если не все, из характерных отличий, кои были выделены Гринфилдом, могут быть отнесены и к Западу. В качестве наиболее существенного различия взору предстает противоречие между ранним христианским понятием о демонах как о падших ангелах, чье нынешнее состояние обусловлено их восстанием против Бога — актом их свободной воли, и греко-римским представлением о даймонах (δαίμονες, или daemones на латыни) как о духах, связанных с миром природы, чье состояние определено их естественным положением в иерархии существ. Сочинение «О боге Сократа» («De deo Socratis») Апулея в течение долгого времени оставалось влиятельным в христианской традиции, несмотря на его несоответствие взгляду на демонов как на падших ангелов; для Апулея даймоны являлись разумными сущностями, чьей естественной сферой выступал подлунный воздух, подобно тому, как боги и люди являлись разумными сущностями, пребывающими в эфире и на земле соответственно. Они не злы по своей природе обязательным образом, но могут быть как добрыми, так и злыми.3 В заклинаниях некромантов позднего Средневековья, имеющих сходство с экзорцизмами, предназначенными для одержимых бесами, предполагалось, что духи, о коих идет речь, суть того же рода, что и падшие духи, коих Христос изгонял из одержимых в Палестине первого века. Но упоминания таковых явно зловредных существ смешаны с идеями о благонамеренных или нейтральных духах, кои не являются ни ангелами, ни демонами в классическом христианском наименовании, но относятся к категории, не признаваемой ортодоксальной теологией позднего Средневековья.4 Таковым образом, можно сказать, что заклинания выдают напряжение меж «демонологией» и тем, что мы можем назвать «даймонологией».

Богословы, так же как и некроманты, верят, что демоны обладают различными рангами, образуя подобие иерархии, представляющей собой пародию на Небесное Священноначалие Бога, или «Ниженачалие» («Lowerarchy») («Иерархия» буквально переводится как «священноначалие», «священное правление», тогда «Lowerarchy» будет означать «правление низших», «ниженачалие» — прим. переводчика), как назвал ее К. С. Льюис.5 Идея демонической иерархии с многочисленными духами, обладающими именами и чинами, берет свое начало преимущественно от неоплатоников, и более всего от Ямвлиха. Прокл, приближаясь к ямвлиховской тщательно проработанной категоризации, говорил о даймонах, как об управляющих огнем, воздухом, водой землей и подземной областью; к данной системе Пселл добавил демонов-люцифугов (или «избегающих света»), также и Иоганн Тритемий придал сей системе вес своего авторитета.6 Основополагающее представление стало частью главного направления теологической традиции: предположение о том, что демоны составляют адскую пародию Небесной Иерархии, разделяли и авторы «Молота ведьм» (Malleus maleficarum), и Фома Аквинский.7 В отношении позднего средневекового Запада, во всяком случае, нельзя говорить о таковых концептах как о части некоей альтернативной традиции, хотя верен и тот факт, что увлечение деталями адской иерархии рассматривалось в теологическом сообществе как крайность.

Всего в заклинаниях Мюнхенского руководства (Clm 849) названо по имени 189 духов, из коих к 88 обращаются определенно как к демонам (demones). Дальнейшие обозначения имеют общий характер: «злобные демоны», «враждебнейшие духи», «всем ненавистные и все ненавидящие, завистливые и противоречащие демоны»,  «вооруженные (или оруженосцы) духи, коим присуще носить оружие и…  обманывать человеческие чувства», «духи, кои живут в воде <и> подвергают опасности корабли», «духи, ставшие грешниками (или кои преследуют грешников)», «адские духи», «развратник, искуситель, соблазнитель, вводящий людей в одержимость».8 Коротко говоря, составитель сего руководства был далек от того, чтобы осуществлять воззвания явно и однозначно к падшим ангелам.

Заклинания в Мюнхенском руководстве иногда содержат обращения к демонам в соответствии с их чином в адской иерархии: пятеро являются «князьями ада», трое суть «могущественные, величественные и славные (сиятельные) духи»; Барта (Bartha) – «король»; Балтим, Галтим и Салтим (Baltim, Galtim, Saltim) – «герцоги»; Белиал (Belial) – «первоначальный князь (глава)», семеро демонов являются «подчиненными» Литима (Lytim)9. В редких случаях духи, упоминаемые в Мюнхенском руководстве, ясным образом представляются как непадшие – притязание, должное вызвать скептицизм со стороны ортодоксальных авторитетов. В практиках № 24 и № 25 производятся обращения к «ангелам», и, с учетом иных обстоятельств, равно как и характеристик, они могут быть восприняты как подразумевающие непадших ангелов: «благосклоннейшие духи, сеющие согласие», «духи милейшие, веселые и радующиеся», «могущественные, величественные и славные духи, на коих я всецело полагаюсь»10. В двух практиках дух, к коему взывают, именуется Ориенс (Oriens, лат. «Восток»), и в обоих случаях он определенно понимается как благонамеренная личность: «О высочайший и благосклоннейший король Востока (rex Orientis)», «О Ориенс благосклонный, главная часть мира, создатель неба и земли, волей коего все, как небесное, так и земное, мудро начало быть»11. Было бы рискованно утверждать здесь наличие прямой связи с фигурой богини Ориенте (Oriente, итал. «Восток»), коя, как говорят, была почитаема на территории Милана ближе к концу XIV века12, но в обоих случаях традиционное средневековое первенство восточного направления, очевидно, является истинной причиной установления верховного божества. В нескольких практиках свершаются воззвания к Самому Богу: «Боже, Творец всех вещей», «Всемогущий, Вечный Боже, Господи Иисусе Христе», «Боже небес, Боже земли, Боже ангелов, Боже архангелов, Иже еси Царь всех святых, патриархов и пророков», «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Кто по Воле Отца, в Единстве с Духом Святым, смертию Своею даровал жизнь миру» и «Царь царей и Господь господствующих, Вечный и Неизменный Господь Бог».13

Иногда природу призываемого духа нельзя установить. В одном случае субъект, к коему производится обращение, обозначен неопределенным «N.» (№ 12), и в ином месте к духу, являющемуся мальчику, обращаются просто «ты, кто предо мной» (№ 27). Другая практика предлагает заклинание с неопределенным обращением: «О такой-то, такого-то чина» (№ 1).

Некоторые практики перечисляют демонов, имена коих известны по иным источникам: Астарот, Барух, или Барут, Белиал, Бельзебуб, Берит, Кастиэль, Люцифер, Мираэль, Паймон и Сатан, или Сатана (Astaroth, Baruch, или Baruth, Belial, Belzebub, Berith, Castiel, Lucifer, Mirael, Paymon и Satan, или Sathan)14. Практики, кои перечисляют таковых узнаваемых духов, однако, не ограничивают себя лишь ими, но также обращаются и к сложнее узнаваемым или совершенно неизвестным именам: в одной из них заклинаются не только Belzebub, Berith, Lucifer и Sathan, но еще и Apolin, Beliath и Maraloch; иная обращается не только к Mirael’ю и Astaroth’у, но и к духам с именами Belferith, Camoy, Noryoth, Ocel, Oreoth, Pinen, Sismael, Sobronoy и Tryboy; третья сообщает всюду широко известное имя Satan (произносится как «Sathan»), но также и несколько исключительных: Altramat, Archidemath, Discobermath, Fritath, Hegergibet, Helyberp, Pestiferat и Sona; в четвертой перечисляются не только Berith, Belzebub и Astaroth, но и Althes, Cormes, Dies, Diles, Dilia, Fabar, Felsmes, Mithiomo, Molbet, Natheus, Onaris, Pist, Progemon, Thobar, Vmon и Vralhim.15 В некоторых случаях перечисляемые имена могут представлять собой искаженные версии более известных имен: Apolin может быть Apollion’ом, Arath может быть Arathiel’ем, Astra – Astrael, Damay – Dahnay, Erlain – Erel(l)im, Gana — Ganael, Gebel – Gebiel, Lamair – Lama, Oor – Or, Safrit – Safriel, Tami – Tamiel, Taraor – Tara, Tatomofon – Tatonon, Thomo – Thomax, Ym – Im, и Zanno или Zaimo может быть Zainon’ом.16 Тем не менее, даже с сим допущением, из всех 189 имен, к коим взывают в заклинаниях, лишь 17% выглядят входящими в число известных и точно установленных. Из одиннадцати духов, названных в практике № 34, лишь имя Curson относится к широко распространенным (если только Hani не приравнено к имени Haniel [1*]). При сравнении списка духов из сего руководства с таковым в «Пикатриксе» бросается в глаза удивительно малое число соответствий.

Ключевым для некромантов Западной Европе выступал вопрос — могут ли демоны быть принуждены явиться, и их собственное предположение на сей счет – что демоны могут быть принуждены к сему, но лишь с Божьим позволением и помощью – не имело существенных различий с взглядами, лежащими в основе ортодоксального экзорцизма и основного течения богословия. Иоанн из Франкфурта в 1412 году посвятил свой трактат вопросу «может ли сила для удержания демонов быть обретена посредством знаков, фигур и произнесения слов (utrum potestas cohercendi demonis fieri possit per caracteres, figuras atque verborum prolationes)», и настаивал, что сие невозможно – ибо демоны могут притворяться, что они принуждаемы, только затем, дабы завлечь заклинателя глубже в сети их вероломства, но приходят они, если вообще приходят, по своей собственной воле.17 Похоже, что он не принимал во внимание в полной мере тот факт, что некроманты, в точности как ортодоксальные экзорцисты, утверждали, что власть удержания демонов обретается лишь с божественной помощью. Бесспорно, их цели вступали в противоречие с правоверной моралью, тем не менее, они рассматривали само по себе таковое воззвание к святым силам как священную работу, и если она приводила к убийству или насильному принуждению иных личностей, сие не могло заставить их  поколебаться в своем убеждении.18 Так или иначе, в то время как критики взирали на некромантов как на союзников демонов, сами они полагали себя взывающими к Богу, дабы Он помог им контролировать и использовать духов.

Одна из причин, в соответствии с коей у критиков сложилось впечатление, что некроманты сами были связуемы и принуждаемы заклинаемыми ими духами, а не наоборот, заключалась в том, что они, как казалось, приносят жертвы сим духам: воскурения и иные действия легко могли рассматриваться в качестве жертвоприношений. Николас Эвмерик объясняет, что некоторые заклинатели выражали почтение «латрии» (поклонения) демонам, коих они призывали, преподнося им жертвы, поклоняясь им, читая отвратительные молитвы, посвящая себя демонам и обещая повиноваться им, произнося клятвы их именем, заклиная одного демона именем иного, вышестоящего, воспевая гимны в их честь, преклоняя колени и простираясь пред ними, храня целомудрие в знак уважения к ним, постясь и иными способами изнуряя плоть в их честь, нося черные или белые одеяния ради их почитания, используя особые знаки и неизвестные имена, зажигая лампы и предлагая воскурения, принося в жертву птиц, зверей и даже собственную кровь, и так далее.19

Некоторые практики в Мюнхенском руководстве и в иных местах действительно включают в себя преподношение демонам чего-либо, к примеру, удода. Можно ли рассматривать таковые предложения в качестве жертв, зависит от того, что понимается под жертвоприношением. Ежели любой обмен с духами по принципу «ты – мне, я – тебе» («do ut des» — буквально «даю, чтобы ты дал» — прим. переводчика) является жертвоприношением, тогда определение применимо. Однако же, с точки зрения некроманта, воскурения, несомненно, используются как средство для привлечения и обретения власти над духами, а подношение удода может рассматриваться как плата, воздаваемая за услуги. В руководстве нигде не содержится явного подтверждения того, что маг служит духам, напротив, он сам представляется повелевающим и использующим их.

Призываемые духи иногда могут быть представлены как непадшие. К некоторым из них обращаются как к «благонамереннейшим» (benignissimi), что дает основание полагать, но не доказывает, что они не являются падшими, даже злой дух может вести себя приветливо ради достижения личных целей. В одной из практик (№ 9) мастер приветствует духов, когда они предстают пред ним, высказывая пожелание, дабы Бог восстановил их в их изначальное, истинное состояние: сие делает ясным тот факт, что на данный момент они являются падшими, но также намекает на то, что они небезнадежны и могут быть исправлены и спасены.20 Наиболее интересным является указание на то, что духи, кои предоставляют магический корабль (№ 8), находятся в промежуточном состоянии: «И следует тебе познать прилежно и памятовать, что в сем корабле сходным образом возможно наименование святых <вещей>, как и в истинном христианстве, ибо духи сии суть меж добром и злом, пребывающие не в аду и не в раю». Парижские теологи в 1398 году осудили верование то, что существуют добрые и благонамеренные демоны, всеведущие демоны, а также демоны, кои не прокляты и не спасены, но находятся где-то посередине.21 Иногда призываемым духам угрожают проклятием, если они откажутся повиноваться мастеру, исходя из чего можно сделать вывод, что они либо не являются падшими, либо занимают некое промежуточное положение, вероятно, являясь падшими, но имеющими возможность быть спасенными и исправиться.22

Проблема различения меж падшими и непадшими духами в течение долгого времени оставалась весьма острой и вызывающей большие затруднения, и ее не упростило обыкновение некромантов взывать более или менее неразборчиво к духам обоих типов, как к неким якобы нейтральным духам. В некромантической рукописи Ролинсона (Rawlinson MS D 252), к примеру, иногда молят о даровании власти над всеми злыми духами, или о власти над Сатаной, или о защите от злых духов. В прямой форме осуществляется заклинание Сатаны и иных «адских демонов».23В иных случаях воззвание к духам как к демонам производится неявным образом, когда они заклинаются «силою, коей Христос разрушил ад, и расхитил твои владения, и предал мукам твоих соратников» или «Тем, Кто изгнал вас с небес». Наряду с тем, что маги нисколь не стеснялись заклинать ангелов напрямую, в рукописи Ролинсона просматривается тенденция, пожалуй, более часто, нежели в иных манускриптах, молить о ниспослании благих ангелов. Она даже включает в себя продолжительную молитву к Ангелу-хранителю мастера с просьбой о защите. В одном месте сей рукописи заклинаются «благосклонные духи и демоны», не проясняя вполне, принадлежат ли они к различным категориям.24

Одно из практических правил гласило, что тем духам, о коих точно известно из традиционных источников, что они не являются падшими, молиться позволительно, но иные состояли в лучшем случае под подозрением. Архангелы, упоминаемые в Библии и Ветхозаветных апокрифах (Гавриил, Михаил, Рафаил), стали упоминаться и в Литании всем Святым, начиная с VII века и далее, хотя лишь в XII веке Бенедикт XV соделал почитание двух последних обязательным. Имена других ангелов считались апокрифическими: Книга Еноха добавила Уриила, Рагуила, Саракаила и Ханиила (Uriel, Raguel, Saraqael, Haniel) к списку архангелов. В середине VIII века франкский священник по имени Адальберт (Adalbert) был осужден, inter alia (между прочим), за возношение молитв Уриилу, Рагуилу, Тубуилу, Адину, Тубуасу, Сабаоку и Самиилу (Uriel, Raguel, Tubuel, Adin, Tubuas, Sabaok, Samiel), все из коих были объявлены Римским Синодом демонами. В 789 году воззвание к неизвестным ангелам было осуждено в «Admonitio generalis» («Общем наставлении») Карла Великого, вероятно, по той же причине.25 Даже если молящийся пытался обратиться к непадшим ангелам, те духи, кои внемлют ему, могли оказаться вовсе не теми, коих он призывал.

Иоанн из Франкфурта в начале XV века отметил, что Платон делал различие меж благими даймонами (calodaemones) и злыми (cacodaemones), но сам, ради библейских и догматических причин, отрицал подобное разделение и настаивал на строгой дихотомии меж непадшими ангелами и демонами, последние из коих всегда являются злыми.26 Взывать к демонам, говорил он, запрещено как Писанием (Второзаконие, 4Цар 1, 1Цар 28), так и каноническим законом (канон «Episcopi»). Он утверждал, что демоны не могут быть принуждены: они свободные существа, обладающие разумом и волей, и не могут быть связаны человеческими действиями. Иов свидетельствует, что никакая сила на земле не сравнима с Дьяволом,27 и многие более поздние средневековые авторитетные авторы могут быть процитированы для подтверждения сего положения. Он доказывал, что «хотя демоны часто действительно приходят, будучи призываемы заклинаниями, они делают сие не по причине принуждения, но лживо притворяясь, дабы тем самым вовлечь в обман их {заклинателей} и остальных» (стр. 78). (Незадолго до того, как сие было написано Иоанном, богословы в Парижском Университете в 1398 осудили представление о том, что Бог вынужден заставлять демонов подчиняться заклинаниям, и что демоны принуждаемы говорить истину посредством магических искусств.28) Бесспорно, Соломон, как говорят, изгонял демонов и командовал ими, но ежели он действительно делал сие в то время, когда имел в себе дух Божий, то изгонял демонов он божественной силой с помощью Господней, в то время как если бы он делал сие после того, как впал в идолопоклонничество, то fuit factum arte magica (сие было бы магическим искусством), и демоны тогда бы лишь притворялись, что изгнаны, дабы вводить людей в заблуждение. Когда Товия поместил рыбью печень на уголья, демоны были изгнаны (Тов 6), — но Книга Товита не принадлежит к числу канонических, а потому может иметь лишь дидактическую ценность, но не обладает доказательной силой. Исходя из опыта, можно предположить, что демоны приходят или удаляются в результате употребления определенных слов, но изгнанию их способствует молитва, а не воскурение.

Упоминания о демонической вещественности более редки, но не являются неизвестными. В одном месте рукописи Ролинсона говорится, что ежели дух отказывается удалиться, мастер должен прочертить круг острием своего меча, а затем «нанести удар» духу, коий остается стоять за пределами круга. Далее в тексте объясняется, что читателю не должно удивляться сему упоминанию удара, потому как духов действительно можно поразить, когда они принимают тела ради того, чтобы явиться.29 Более необычайной можно назвать историю – в коей речь идет скорее о призраке, нежели о демоне – о «женщине, коя поймала духа и принесла его в дом на своей спине на глазах у неких людей, один из числа коих позже рассказывал, что видел, будто руки женщины были погружены глубоко в плоть духа, словно бы плоть сия была гниющей и не твердой, но как бы не совсем реальной».30 Более часто вещественность духов предполагается, но не сопровождается пояснениями: они, по всей видимости, не могут возить магов в обличии лошадей или устраивать пышные банкеты и прислуживать там, не имея притом некоего рода тел, но точная природа их плоти, похоже, не особенно интересовала составителя Мюнхенского руководства.

Когда демоны являются, они совершают сие, вероятно, как при посредстве иллюзий, воздействующих напрямую на человеческие чувства, так и облекаясь в тела.31 Они могут быть способны придать себе любую внешность, каковую пожелают, предположительно, даже столь прославленной красоты, как у Елены Троянской. В то время как сии тела, так или иначе, принимаемы искусственным образом и ненастоящие, по всей видимости, не возникает сомнения, что форма, в наибольшей степени отражающая их сущность, ужасна на вид. Мюнхенское руководство столь часто и привычно заклинает духов предстать в приятном взору и не пугающем облике, что можно сделать заключение о том, что для них является естественным представать иначе. Действительно, трактат по некромантии, приписываемый Роджеру Бэкону, предупреждает, что демоны будут пытаться напугать мага при помощи иллюзий, шипя, подобно змеям, и принимая ужасающие формы, но бесстрашное использование Тетраграмматона и крестного знамения заставит их облечься в приятные для восприятия формы.32 Духи заклинаются предстать в человеческом облике, потому как предполагаются имеющими некое сродство со зверьми, и по сей причине более естественным для них является принимать гротескные версии звериных личин,33 как то они делают в агиографических описаниях, начиная с жития Святого Антония.34 В одном случае даже им указывают предстать в приятной форме десятилетнего мальчика, очевидно, по причине смешения инструкции с требованиями для медиума.35

Наиболее продолжительным рассмотрением демонов в Мюнхенском руководстве является расширенный список, называющий поименно и описывающий одиннадцать духов (№ 34). Каждый из них обладает рангом: маркиз, губернатор (лат. praeses – председатель, англ. – president, – прим. перевод.), граф, герцог, князь (лат. princeps – глава, англ. – prince, – прим. перевод.) или король. Они предстают в различных образах: как сенешаль [2*];  как человек с большими зубами и тремя рогами, несущий острый меч в своей руке; как человек в венце с ликом льва, держащий в руке гадюку, едущий верхом на лошадиной спине [3*], коему предшествуют трубы; как славный рыцарь с копьем, знаменем и скипетром; как юноша с крыльями ангела, восседающий на драконе о двух головах;36 как прекрасная женщина, увенчанная короной и едущая верхом на верблюде; как рыцарь, восседающий на вороном коне; как благосклонный человек с женским лицом. Ханни (Hanni) приходит в пылающем пламени, но также принимает человеческую форму. О Курсоне (Сvrson) говорится, что оный охотно готов принять человеческое и воздушное тело, предположительно, иные также облекаются в воздушные тела, когда зримо являются.37 Их должностные обязанности равным образом различны. О шестерых духах сказано, что они указывают места спрятанных сокровищ, или же обнаруживают и раскрывают сокровища, и хотя в одном случае имеется условие, что сокровища сии не должны быть защищены магией или заклинаниями, в ином случае описываемый дух обнаруживает сокровища, охраняемые другими духами. Четверо из них отвечают на вопросы о прошлом, настоящем и грядущем, а также о вещах сокрытых. Курсон может поведать о божественных и тайных вещах, даже о таковых, как божественность и сотворение мира. Другой дарует знания о тайных (оккультных) вещах и о сражениях. Трое специализируются в передаче определенных знаний: тривиума, астрономии и прочих свободных искусств, а также языков. Двое могут обеспечить любовь женщин, в особенности красивых женщин — в одном случае, и вдов — во втором; третий заставляет женщин пылать любовь к мужчинам и по требованию может придать им иной облик, пока они не прибудут к своим возлюбленным, и делает их бесплодными. Другие предоставляют человеку возможность быстро пересекать моря и реки или скоро перемещаться из одной области в другую. Четверо могут даровать всеобщую благосклонность, как со стороны врагов, так и друзей, или же глав (князей, принцев) и предводителей (магнатов), или всех королей, маркизов и рыцарей. Один наделяет званиями; другой дарует экзорцисту власть над змеями; в то время как иные предоставляют превосходных слуг или рыцарей. Каждый имеет руководство над определенными легионами подчиненных ему духов (вероятно, сие есть аллюзия на стих из Евангелия от Марка 5:9: «И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много»), в количестве от двадцати двух до пятидесяти.

Тождественным по форме, но независимым по содержанию [4*] является список, размещенный в «Le livre des esperitz» (франц. «Книга духов»), найденной во французском манускрипте XV века (Trinity College, Cambridge, MS 0.8.29). Сие собрание перечисляет поименно сорок семь духов: триада Люцифера (Lucifer), Безлебута (Bezlebut[h]) и Сатаны (Sat[h]an); четверка соотносящихся со сторонами света; и далее остальные, для коих сообщается их титул, внешность, обязанности и число подчиненных им легионов, как в Мюнхенском руководстве. Наиболее часто о перечисляемых здесь духах говорится, что они дают правдивые ответы на вопросы господина (Vaal, Bucal, Oze, Bulfas, Artis, Gazon, Diusion, Orient, Poymon, Am[m]oymon, Barthas, Samson [5*], Vipos, Berteth, Distolas, Asmoday, Flauros, Carmola, Abugor, Caap, Bune, Amon). Также они предоставляют обучение (Bezlebuth, Barthas, Artis), иногда всем наукам (Cerbere, Parcas, Tudiras Hoho, Am[m]oymon), иногда в отношении более частных вещей: силы трав и драгоценных камней (Machin, Parcas, Forcas, Gemer), превращения металлов в золото или серебро (Berteth), всех языков (Ducay, Agarat), астрономии и иных наук (Barthas, Furfur), голосов птиц и собак (Barbas). Они обнаруживают или приносят зарытые сокровища (Diusion, Parcas, Abugor, Bezlebuth, Barbas, Samson, Forcas). Делают человека невидимым (Parcas, Beal, Forcas). Даруют любовь женщин (Ducay, Furfur [?], Bitur), или королев и всех прочих женщин, являются ли они девами, или нет (Samson). Обеспечивают предоставление званий, владений (или прав сеньора) и почестей (Agarat, Bitur, Vaal, Am[m]oymon, Poymon, Berteth, Gazon, Artis, Beal), а также богатств (Bune, Cerbere, Distolas), или в частности золота и серебра (Caap, Dam, Bezlebuth). Они могут предоставить средства, посредством коих «господин» («мастер») или кто-либо иной по желанию господина может быть перемещаем с места на места (Ducay, Machin, Malpharas, Bune, Parcas), а дух по имени Дистолас (Distolas) дарует коня, коий может отвезти господина за один час на 100, 200 или 300 лье, но не более [6*]. В отличии от Мюнхенского руководства, однако, «Livre des esperitz» отмечает также, что некоторые духи специализируются во вредоносной магии: они могут вызывать смерть или болезнь, обезображивание, уничтожение противников, распри и сражения. Служба, исполняемая Безлебутом, коя могла бы сблизить его с Фаустом, состоит в том, дабы раскрывать все тайны ада.

Подобные списки демонов заимствуют свою основную концепцию из ранних еврейских источников, таковых как «Завещание Соломона», в коих перечисляются различные демоны и повествуется о том, как Соломон использовал их и заставлял работать.38 Сии перечни были особенно распространены среди трактатов и гримуаров ранней современной эпохи («Псевдомонархия демонов» Иоганна Вийера (Вейера) перечисляет шестьдесят девять демонов с их рангами и обязанностями), но основную идею можно проследить до средневековых источников. Тритемий говорил о «Книге обязанностей» (Liber officiorum), коя вещает о четырех императорах и различных королях, герцогах, маркизах и графах. «Лемегетон» описывает 72 демонов с их обязанностями, включая Асмодэя (Asmoday) (великого короля с тремя головами, коий дарует кольцо сил, обучает математике, правдиво отвечает на вопросы, соделывает человека незримым, раскрывает тайные сокровища, и так далее), Берита (Berith) и прочих.39

Среди иных специализаций, существуют таковые, кои присущи демонам, управляющим одной из сторон света. Вследствие чего парижским богословам пришлось отвергнуть представление, что один из демонов является королем востока и занимает особо высокое положение, коий известен в Мюнхенском руководстве и в других местах просто как Восток (Oriens), в то время как иные управляют западом, севером и югом.40 Несомненно, распознавание сих демонов с особой компетенцией имело большую практическую ценность для желающих прибегнуть к их услугам, но построение сих списков само по себе являлось демонстрацией теоретического знания, кое могло быть весьма притягательным для любопытных, жаждущих познать секреты ада. А потому можно понять, по какой причине строгие средневековые моралисты, кои никогда не одобряли любопытство в первую очередь, должны были осудить сие частное проявление любопытства как в особенности пустое и опасное.

На протяжении всего Мюнхенского руководства предполагается, что описываемые практики работают, используя силу духов, часто открыто упоминаемых в качестве демонов. Автор и не пытается убедить, что его магия так или иначе является «естественной», в противоположность демонической. Классические представления о магии, как о предмете, явно или неявно основанном на предписаниях и помощи со стороны демонов, обрели здесь свое полное развитие: будучи далеким от того, дабы уклоняться от такового предположения или защищать себя, выступая против него, автор откровенно признает и, вероятно, даже гордится, несомненно, как и прочие некроманты той эпохи, что управление злыми духами есть сущность его искусства.

Приложение: Духи, названные в заклинаниях Мюнхенского руководства

(в скобках указан номер практики и наименование духа в ней)

Abgo (demon (демон), № 39) Mistal (№ 29)
Abgoth (demon (демон), № 40) Mithiomo (demon (демон), № 38)
Achalas (spiritus (дух), № ) Molbet (princeps demoniorum (князь демонов), № 38)
Althes (demon (демон), № 38) Moloy (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Altramat (demon (демон) [стороны света], № 27) Motmyo (demon (демон), № 39)
Andyron (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Natheus (princeps demoniorum (князь демонов), № 38)
Apolin (Apolyn) (№ 1) (№ 5 inv.) Neyilon (spiritus (дух), № 26).
Arath (demon (демон), № 40) Non (№ 29)
Arbas (Arbes?) (№ 28) Noryoth (Moryoth)
Archidemath (demon (демон) [стороны света], № 27) Nubar (demon (демон), № 39)
Astaroth (Astoroth, Astarotht) (demon malignus (демон злобный), № 2, 12, 33; princeps demoniorum (князь демонов), № 38) (№ 5 inv.) Ocel (demon malignus (демон злобный), № 2)
Astra (№ 33) Oliroomim (spiritus peccatoribus insistens (дух, преследующий грешников, № 9)
Asyel (№ 13) Onaris (demon (демон), № 38)
Azathi (demon (демон), № 39) Onor (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Baltim (Balthym? Balthim Baltym) (dux (герцог), № 15) Onoroy (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.)
Bartha (Bartham?) (rex (король), № 15) Oor (Dor) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Baruth (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Oreoth (demon malignus (демон злобный), № 2)
Basal (№ 29) Oriens (rex Orientis) (altissimus et benignissimus rex (высочайший и благосклоннейший король), № 4; benign[issim]e (благосклонн[ейш]ий), № 41)
Bel (spiritus infernalis (дух адский), № 35) Ornis (№ 28)
Belam (№ 13) Oronothel (№ 29)
Belferith (demon malignus (демон злобный), № 2) Orooth (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.)
Belial (inicialis princeps (первоначальный князь), № 2) Oymelor (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Beliath (№ 1) Panite (Panyte) (demon (демон), № 38, 40)
Belzebub (Belzebuc?) (№ 1; princeps demoniorum (князь демонов), № 38) Paymon (№ 12)
Berien (Beryen) (№ 10) Peamde (demon (демон), № 39)
Berith (Berit) (№ 1; spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11; princeps demoniorum, fornicator, temptator, et seductor, possessor hominum (князь демонов, развратник, искуситель и соблазнитель, приводящий людей к одержимости), № 38) Peripaos (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4)
Bireoth (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Pestiferat (demon (демон) [стороны света], № 27)
Bos (demon (демон), № 39) Pharachte (demon (демон), № 39)
Brimer (№ 10) Pinen (demon malignus (демон злобный), № 2)
Camoy (Canay?) (demon malignus (демон злобный), № 2) Pist (demon (демон), № 38.)
Carab (Careb?) (№ 29) Progemon (demon (демон), № 38)
Cargie (№ 28) Pumeon (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4)
Castiel (№ 13) Pumotor (Pumiotor) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Cebal (№ 33) Rabam (№ 13)
Cormes (demon (демон), № 38) Rayma (demon (демон), № 40)
Cutroy (Cotroy?) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7; spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.) Riasteli (№ 29)
Damay (Damayn) (№ 10) Rimasor (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Demefin (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Rimel (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.)
Demor (Denior) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7) Risbel (Ristel) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Dies (demon (демон), № 38) Rodobayl (Rodobail) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Diles (demon (демон), № 38) Rofanes (demon (демон), № 40)
Dilia (demon (демон), № 38) Safrit (demon (демон), № 39)
Discobermath (demon (демон) [стороны света], № 27) Salaul (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Dorayl (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Saltim (dux (герцог), № 15)
Dyacon (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Sanfrielis (demon (демон), № 40)
Dydones (demon (демон), № 40) Sathan (№ 1; demon (демон) [стороны света], № 27)
Dyrus (demon (демон), № 39 и 40) Selentis (demon (демон), № 40)
Dyspil (Dyspyl) (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.) Selutabel (Belutabel) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Ebal (spiritus infernalis (дух адский), № 35) Sertugidis (demon (демон), № 40)
Elam (№ 13) Silitor (Silitol) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Emogeni (demon (демон), № 40) Sismael (demon malignus (демон злобный), № 2)
Ergarrandras (№ 28) Sobronoy (demon malignus (демон злобный), № 2)
Elrain (№ 13) Sona (№ 27)
Fabanin (№ 29) Suburith (№ 10)
Fabar (demon (демон), № 38) Symofor (Simofor) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Fabath (demon (демон), № 40) Syrama (Sirama) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Fabin (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Syrtroy (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Falmar (№ 5 inv.) Sysabel (Sisabel) (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.)
Faubair (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Tamafin (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Febat (demon (демон), № 39) Tami (Tamy, Tamer?) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Felsmes (demon (демон), № 38) Taraor (spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11)
Feremin (spiritus peccatoribus insistens (дух, преследующий грешников, № 9) Tatomofon (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Finibet (demon (демон), № 40) Tentetos (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6)
Foliath (demon (демон), № 39) Tereol (№ 5 inv.)
Fritath (demon (демон) [стороны света], № 27) Tereoth (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4)
Fyriel (Firiel) (spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11) Termines (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4)
Fyrin (Syrim) (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.) Thitodens [?](demon (демон), № 39)
Fyrus (demon (демон), № 40) Thobar (demon (демон), № 38.)
Gallath (demon (демон), № 40) Thomo (demon (демон), № 40)
Galtim (Galtym? Galthyra?) (dux (герцог), № 15) Tranayrt (Tramayrt) (№ 10)
Gana (demon (демон), № 39) Tryboy (Triay) (demon malignus (демон злобный), № 2)
Gebat (Gebath) (demon (демон), № 39) Tyroces (№ 5 inv.)
Gebel (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) (№ 5 inv.) Tyros (demon (демон), № 39)
Gemitias (demon (демон), № 39) Tyroy (spiritus habitator aque (дух, обитающий в воде), № 8.)
Geremittarum (demon (демон), № 40) Va (№ 29)
Gyton (demon (демон), № 40) Vatuel (№ 29)
Haram (spiritus benignus (дух благонамеренный), № 39) Vijas (demon (демон), № 39)
Hegergibet (demon (демон) [стороны света], № 27) Virus (demon (демон), № 39)
Helyberp (demon (демон) [стороны света], № 27) Virytus (demon (демон), № 40)
Jubutzis (demon (демон), № 40) Vm (demon (демон), № 39)
Lamair (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Vmeloth (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4)
Lamisniel (Lamsiyel) (№ 13) Vmon (demon (демон), № 38.)
Lautrayth (spiritus peccatoribus insistens (дух, преследующий грешников, № 9) Vniueny (demon (демон), № 40)
Leutaber (Zeugaber) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Vnyrus (demon (демон), № 39)
Lotobor (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Vom (demon (демон), № 39)
Lucifer (№ 1) Vralchim (demon (демон), № 38.)
Lylet (Bylet, Bylent) (№ 24; demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39) Vresius (demon (демон), № 39)
Lyroth (№ 10) Vsyr (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Lytay (Lytoy, Litor) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7 Vtimo (demon (демон), № 40)
Lytim (demon (демон), № 39) Vzmyas (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39)
Maraloch (№ 1) Ygrim (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39)
Masair (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Ym (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Mememil (Melemil) (spiritus potens, magnificus, et illustris (дух могущественный, величественный и сиятельный), № 11) Ytelteos (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39)
Memoyr (Memoir) (spiritus iocundissimus (дух милейший), № 6) Zanno (Zaimo) (spiritus armigerus, sensus [decipiens] (дух, носящий оружие, чувства [обманывающий]), № 7)
Midain (spiritus benignissimus (дух благонамереннейший), № 4) Zelentes (demon (демон), № 39)
Mirael (№ 2) Zymens (demon, subditus of Lytim (демон, подчиненный Литима), № 39)

Перевод © Арафель, 2013г.

Примечания переводчика

[1*] Если точнее, дух сей назван Hanni и соответствует духу по имени Amy из «Псевдомонархии демонов».

[2*] В оригинале: «в подобии senaphali». Сие неясное слово «senaphalus» Кикхефер, по всей видимости, толкует как «сенешаль». В «Псевдомонархии демонов» в описании сего демона используется слово «zenaphali». Предполагается также, что «zenaphalus» (или «senaphalus») есть искаженная форма от «cynocephalus» — «собакоголовый», или от греч. «xenophilos» — «гостеприимный» (или нечто вроде «странный друг»). В «Гоетии» используется латинизированная форма последнего слова – «Xenophilus».

[3*]  В оригинале «восседает на dorsum feruentissimum», что переводится как «спина (хребет, гора) весьма раскаленная (горячая, пылающая)». То есть, прямого указания на лошадь нет. В «Псевдомонархии демонов» же в описании сего демона можно увидеть: «ursoque insidens» («восседает на медведе», dorsum преобразовалось в ursum).

[4*] Нельзя сказать, что сии списки являются полностью независимыми по содержанию, при их изучении и сравнении складывается впечатление, что они, несомненно, имели общий более древний источник. Гримуар, послуживший непосредственной основой для «Псевдомонархии демонов» содержал, по всей видимости, имена демонов, числящихся как в Мюнхенской рукописи, так и в французской «Книге духов». Имена и описания некоторых демонов перекликаются, далее приведена таблица соответствий, построенная на основе их сравнения:

Мюнхенское руководство
Livre des esperitz
1. Barbarus Barbas (12)
2. Cason Gazon (14)
3. Otius Artis (15)
4. Cvrson Diusion (17) (?)
5. Alugor Abugor (18)
6. Taob Coap (23) и/или Caap (26) (?)
7. Volach
8. Gaeneron Sam(s)on (42) (?)
9. Tvueries
10. Hanni
11. Svcax Ducay (45) (?)

[5*] В варианте сей рукописи, переписанном Жаном-Патрисом Буде и помещенном в его исследовательской работе «Les who’s whodémonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux», написание некоторых имен и слов отличается от приведенных автором сей статьи. Имя Am[m]oymon там числится как A[y]moymon, вместо Samson – Samon.

[6*] В тексте рукописи, переписанной Буде: «проходя в один час сотню, или две, или три сотни лье и более» (qui le porte en une heure cent ou deux ou trois centz lieues ou plus).

Примечания автора

1. Ричард Гринфилд, «Традиции веры в поздней византийской демонологии» (Richard Greenfield, «Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology», Amsterdam: Hakkert, 1988), в различных местах, в особенности 307-26.

2. Там же, 275-6.

3. К. С. Льюис, «Отвергнутый образ: введение в средневековую и ренессансную литературу» (С. S. Lewis, «The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature», Cambridge: Cambridge University Press, 1967, особенно 40-44 и 117).

4. См. Парижские заключения от 1398 года, в издании Jean Gerson, «Oeuvres complétes» («Полное собрание трудов»), 10, изд. Palemon Glorieux (Paris: Desclée, 1961-73), стр. 89 (23-е осужденное положение: «Некоторые демоны благи, некоторые благонамеренны, некоторые всеведущи, иные же не являются ни спасенными, ни проклятыми»).

5. Фома Аквинский, «Сумма теологии», i. 109. 1; «Молот ведьм» («Malleus Maleficarum»), i. 4, перевод Montague Summers (London: Rodker, 1928; repr. London: Pushkin, 1948), 28-31; К. С. Льюис «Письма Баламута» («The Screwtape Letters»), XX (New York: Macmillan, 1962), 102.

6. Э. М. Батлер, «Ритуальная магия» (E.M. Butler, «Ritual magic», Cambridge: Cambridge University Press, 1949, 29-36, особенно 35).

7. «Сумма теологии», i. 109.1; «Молот ведьм», i. 4, 28-31.

8. №. 2 (10 названы «злобными демонами» (demones maligni); № 5 («духов враждебнейших» (spiritus inimicisimmos)); № 5 («всех демонов ненавистных и злобных, завистливых и противоречащих» (omnes demones odiosos et malignos, invidios et discordes)); № 7 (12 названы как «духи вооруженные (или оруженосцы), коим присуще носить оружие и … обманывать человеческие чувства» (spiritus armigeri, quibus proprium est arma deferre et … sensus humanas decipere); № 8 («духи, обитающие в воде, кои корабли проплывающих подвергают опасности» (spiritus habitatores aque, qui naves navigantium periclitere conamini)); № 9 (трое названы как «духи, ставшие грешниками (или преследующие грешников)» (spiritus peccatoribus insistentes)); № 35 («духи адские» (spiritus infernales)); № 38 (Berith описан как «развратник, искуситель и соблазнитель, приводящий людей к одержимости» (fornicator, temptator, et seductor, possessor hominum)). См. также № 3 («все демоны, в сем изображении начертанные» (omnes demones in hac ymagine scriptos) и «демоны, в сем круге запечатленные» (demones in hoc circulo sculptos)) и № 5 ((«духов враждебнейших» (spiritus inimicisimmos) и («всех демонов ненавистных и злобных, завистливых и противоречащих» (omnes demones odiosos et malignos, invidios et discordes)). [sic]

9. № 38 («князья (главы, предводители) демонов» (princepes demoniorum)); № 11 («духи могущественные, величественные и сиятельные» (spiritus potentes, magnifici, et illustres)); № 15 (Bartha как «король» (rex), и Baltim, Galtim и Saltim как «герцоги» (duces)); № 12 (Belial как «первоначальный князь (глава)» (inicialis princeps)); № 39 (семеро демонов как «подчиненные» (subditi) Литима (Lytim)).

10. № 4 (11 как «духи благосклоннейшие и сеющие согласие» (spiritus benignissimi et concordiam seminantes)); № 6 (16 как «духи милейшие, веселые и радующиеся» (spiritus iocundissimi, ylares, et gaudentes)); № 11 («духи могущественные, величественные и сиятельные, на коих я всецело полагаюсь» (spiritus potentes, magnifici, et illustres, in quibus omnino confido)).

11. № 14 («О высочайший и благосклоннейший король Востока» (O altissime et benignissime rex Orientis)); № 41 («О Восток (Ориенс) благосклонный, главная часть мира, создатель неба и земли, волей коего все, как небесное, так и земное, предусмотрительно (мудро) начало быть» (O Oriens benigne, major pars mundi, celi, terreque sator, cuius nuta [sic] omnia, tam celestia, quam terrestria, provide facta sunt); «благосклоннейший Восток (Ориенс)» (benignissime Oriens)).

12. Ettore Vergo, «Intorno a due inediti documenti di stregheria Milanese del secolo XIV», Rendiconti del Reale Instituto Lombardo si Scienze e Lettere, ser. 2, vol. 32 (1899), 166-8; касательно Мадонны Ориенте (Madonna Oriente) см. Carlo Ginzburg, «Ecstasies: Deciphering the Witches’ Sabbath», перевод Raymond Rosenthal (New York: Pantheon, 1991), особенно 92-6, 100-102, 131-6, 247-8.

13. № 14 («Боже, творец всех вещей» (Deus, creator omnium rerum)); № 25 («Всемогущий, Вечный Боже, Господи Иисусе Христе» (Omnipotens, sempiterne deus, Domine Iesu Christe)); № 29 (Боже небес, Боже земли, Боже ангелов, Боже архангелов, Иже еси Царь всех святых, патриархов и пророков» (Deus celi, deus terre, deus angelorum, deus archangelorum, qui es rex sanctorum omnium, patriarcharum ac prophetarum) и «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Иже волею Отца, при содействии Духа Святаго, смертию Своею мир воскресил» (Domine Iesu Christe, fili dei viui, qui ex voluntate Patris, cooperante Spiritu Sancto, per mortem tuam mundum viuificasti)); № 36 («Царь царей и Господь господствующих, Вечный и Неизменный Господь Бог» (rex regum et dominus dominancium, eterne et incommutabilis deus dominus)).

14. № 2, 5, 12, 33 и 38 (Astaroth); № 20 (Baruch); № 12 (Belial); № 1 и 38 (Belzebub); № 1, 3, 11 и 39 (Berith); № 13 (Castiel); № 1 (Lucifer); № 2 (Mirael); № 12 (Paymon); № 1 и 27 (Sathan). См. описание каждого из них в книге Гюстава Дэвидсона «Словарь ангелов, включая падших ангелов» (Gustav Davidson, «A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels», New York: Free Press, 1967), касательно общей информации о демонах см. Леандер Петцольдт, «Малая энциклопедия демонов и природных духов» (Leander Petzoldt, «Kleines Lexikon der Demonen und Elementargeister», Munich: Beck, 1990). Об именовании демонов см. Джефри Бёртон Рассел, «Люцифер: Дьявол в Средние века» (Jeffrey Burton Russell, «Lucifer: The Devil in the Middle Ages», Ithaca, NY: Cornell University Press, 1984, стр. 248-50).

15. № 1, 2, 27 и 38.

16. № 1 и 5 (Apolin или Apolyn); № 40 (Arath); № 33 (Astra); № 10 (Damay); № 13 (Erlain); № 39 (Gana); № 4 и 5 (Gebel); № 6 (Lamair); № 7 (Oor); № 39 (Safrit); № 7 (Tami); № 11 (Taraor); № 6 (Tatomofon); № 40 (Thomo); № 7 (Ym); № 7 (Zanno или Zaimo). Касательно сих также см. «Словарь ангелов» Дэвидсона.

17. Hansen, Quellen und Untersuchungen, 71-82.

18. Ричард Кикхефер, «Святые и нечестивые: святость, колдовство и магия в поздней средневековой Европе» (Richard Kieckhefer, «The holy and the unholy: sainthood, witchcraft, and magic in late medieval Europe», Journal of Medieval and Renaissance Studies, 24 (1994)), 355-85; и в Scott L. Waugh and Peter D. Diehl, eds, «Christendom and its Discontents: Exclusion, Persecution, and Rebellion, 1000-1500» («Христианский мир и его недовольства: изгнание, гонение, мятеж») (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 310-37.

19. Николас Эвмерик, «Руководство инквизиторов» (Nicolas Eumericus, «Directorium inqiusitorum»), ii. 42-3 (Rome: Georgius Ferrarius, 1587); перевод в книге Алана Ч. Корса и Эдварда Петерса «Колдовство в Европе, 1100-1700: документальная история» (Alan C. Kors and Edward Peters, eds., «Witchcraft in Europe, 1100-1700: A Documentary History», Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1972), 84-92. См. также Greenfield, «Traditions of Belief», 252-5.

20. Классическим источником представления о том, что для Сатаны и его ангелов возможно исправление и спасение, служит Ориген; см. касательно сей темы книгу Джозефа Вильсона Тригга «Ориген: Библия и философия в Церкви III века» (Joseph Wilson Trigg, «Origen: The Bible and Philosophy in the Third-century Church», Atlanta: John Knox, 1983), 89, 103, 138f., 206, 208. Какое бы непрямое влияние ни имел Ориген на некромантическую традицию, сложно поверить в то, что писатели, таковые как составитель Мюнхенского руководства, имели некое непосредственное знакомство с его трудами.

21. Ch. 23.

22. Rawlinson MS, 148r-149r, 150v, 154r.

23. «Заклинаю вас, адские демоны» («Conjuro vos demones infernales») (fol. 121v).

24. Bodleian Library, Oxford, Rawlinson MS D 252, fols 24r (молитва даровании власти над всеми злыми духами); 40v (молитва о даровании власти над Сатаной); 37r, 50r-50v, и 72r (молитвы о защите от злых духов); 152r (воззвание к Сатане); 121v («Заклинаю вас, адские демоны»); 4v и 5v (неявное определение духов как демонов); 78r-78v (молитва о видении благих ангелов); 123v (молитва о ниспослании благих ангелов); 139v (молитва о том, дабы три благих ангела явились в кристалле); 135v-139r (молитва ангелу-хранителю); 73r («Заклинаю вас, благосклонные духи и демоны»).

25. Арон Гуревич, «Средневековая народная культура: проблемы веры и восприятия» (Aron Gurevich, «Medieval Popular Culture: Problems of Belief and Perception»), перевод Janos M. Bak и Paul A. Hollingsworth (Cambridge: Cambridge University Press; Paris: Edition de la Maison des Sciences de l’Homme, 1988), 65-8 и Jeffrey B. Russel «Saint Bonaventura and the eccentrics», Church History, 33. (1964), 235-47, особ. 237-8. Касательной общей информации о культе ангелов см. A. A. Bialas «Devotion to Angels» («Посвящение ангелам»), The New Catholic Encyclopedia, I (New York: McGraw Hill, 1967), 514-15, а также цитируемые здесь источники.

26. Иоанн из Франкфурта, «Рассмотрение, может ли сила для удержания демонов быть обретена посредством знаков, фигур и произнесения слов» (Iohannes de Francofordia, «Quaestio, utrum potestas cohercendi demones fieri possit caracteres, figuras, atque verborum prolationes»), в книге Джозефа Хансона «Истоки и изучение истории заблуждений ведьм и охоты на ведьм в Средние века» («Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter» (Bonn: Georgi, 1901; repr. Hildesheim: Olms, 1963), 71-82.

27. Стр. 72, цитируется описание Левиафана: «И также в Иов 4. [т.е. 41:24 Вульгаты] говорится: нет на земле силы, коя может сравниться с ним, и связанным образом там же говорится и о диаволе».

28. Gerson, «Oeuvres complétes», 10, pp. 88f, art. 9-17.

29. Fols 77v-78r.

30. М. Р. Джеймс, «Двенадцать средневековых историй о призраках» (M. R. James, «Twelve medieval ghost-stories», English Historical Review, 37 (1922)), 418f.

31. В «Молоте ведьм» («Malleus maleficarum»), ii. 1.4, pp. 109-14, обсуждается природа сих принимаемых тел в связи с природой инкубов, и делается заключение, что демоны создают особую плоть из элементов в окружающем воздухе.

32. «”О черной магии” Роджера Бэкона» («”De Nigromancia” of Roger Bacon»), iv. 3, издание и перевод Michael-Albion Macdonald (Gillette, NJ: Heptangle, 1988), 33, 56f.

33. Касательно демонов в звериных формах см. Russell, «Lucifer», 209: «До XI века Дьявол обычно изображался и как человек, и как бес, и таковая тенденция была устойчива в искусстве Византии. На Западе, зародившись в Англии около 1000 года и проникнув в Германию около 1020, и далее, наблюдалась тенденция представлять Дьявола как чудовищное сочетание человека и животного».

34. Св. Афанасий, «Житие Святого Антония» («Life of St. Antony»), ch. 9, в книге Roy J. Deferrari, и al. trans., Early Church Biographies (Washington: Catholic University of American Press, 1952), 144.

35. Fol. 27v.

36. Очевидно, что дракон имеет две головы (а не мальчик), хотя в тексте это четко не указано.

37. Касательно сего см. «Молот ведьм» («Malleus maleficarum», ii. 1.4 (стр. 109)), и Фому Аквинского, «Сумма теологии» («Summa theologiae», I 51.2 и 4).

38. «Завещание Соломона» (F. C. Conybeare, «The Testament of Solomon», The Jewish Quarterly Review, 11 (1899), 1-45).

39. Касательно сего вопроса см. в общем Э. М. Батлер «Ритуальная магия» (Butler, «Ritual Magic», 47-89) и Артура Эдварда Уэйта «Книга Церемониальной магии» (Arthur Edward Waite, «The Book of Ceremonial Magic» (repr. Secaucus, NJ: Citadel, 1961), 58-66).

40. Gerson, «Oeuvres complétes», 10, p. 90, art. 25.