Некромантия

(nekros, «смерть», и manteia, «предсказание»)

Некромантия – это специальный тип предсказания, основанный на призывании умершего. Воспроизводимая как нигромантия (niger, чёрный), на Итальянском, Испанском и старо-Французском, где этот термин предполагает чёрную магию или чёрное искусство, дающее удивительные эффекты в совместной со злыми духами работе, в то время, как в «белой» магии эти эффекты достигались за счёт человеческой ловкости и хитрости. Практика некромантии подразумевает веру в вечное существование души, которая после смерти становится обладателем знаний о духовном мире и может общаться как с живыми так и с мёртвыми. Обстоятельства и условия этой связи, такие как место, время и обряд, которым необходимо следовать, зависят от различных концепций, которые происходили из природы усопших, его дома, его отношений с землёй и телом, в котором усопший ранее пребывал. Не смотря на божеств, люди-герои часто поднимались до ранга богов, используя некромантию, мифологию и демонологию в тесной связи, так, оракулы мёртвых очень часто нелегко отличить от оракулов богов.

Некромантия в языческих странах

На ряду со многими формами гадания и магии, некромантия находится в каждой культуре древности и её практики общи для язычества во все времена во всех культурах, но ничего определённого о её происхождении сказать нельзя. Страбон (Геогр., 16, II, 39) говорит что это было характерной формой гадания для Персов. Упоминания так же находятся в Халдее, Вавилони и Этрурии (Клемент Алекс. «Протрептик» или «Увещание к эллинам» (Protrepticum), 2, в Мин., PG, 8, 69; Феодорит «Врачевание эллинских недугов» (Græcarum affectionum curatlo), 10, в PG, 83, 1076). Исаия (19: 3) говорит об этой практике в Египте, как и Моисей (Второзаконие 18: 9-12). Он предостерегает Израильтян от подражания Хананейской мерзости, среди которых вопрошание мёртвых было распространено. В Греции и Риме воскрешение мёртвых обычно проводилось в пещерах, в вулканических районах, вблизи озёр или рек. В таких местах общение с мёртвыми считалось более лёгким. В области  некромантии, психомантии и психопомпии, самый знаменитый оракул находился в Треспотии недалеко от реки Ахерон, которая по легенде являлась одной из рек загробного мира, другой, в Лаконии около мыса Кейп Матапан, в тёмной глубокой пещере, из которой исходит гибельный чёрный пар, её воспринимали как один из входов в Гадес. Другие оракулы находились в Аорносе, Эпире и Гераклеи на пропонтиде. В Италии оракул Кумэ находился в пещере близ озера Авернуса в Кампании, и являлся одним из самых известных.

Старейшим упоминанием некромантии является повествование о нисходения Одиссея в Аид (Одиссея), и воскрешении души, с помощью ритуалов, указанных Цирцеей. Примечательно, что целью Одиссея было проконсультироватьс я с тенью Тиресия, он, похоже, не в состоянии призвать его в одиночку, ряд других теней также появляется вместе с ним впоследствии. Параллельно с этим упоминанием Гомера можно вспомнить также шестую книгу Энеиды Вергилия, который описывает спуск Энея в Гадес. Но там отсутствует настоящее воскрешение, так как сам Эней спускается и входит в обитель душ. Кроме данных поэтических повествований, существует несколько упоминаний некромантических практик записанных историками. Калонд приходит в Тенар, чтобы помириться с тенью Архилоха, которого он убил (Плутарх, «De sera numinis vindicta», 27). Периандр, тиран Коринф и один из семи мудрецов Греции, послал сообщение  по реке Ахерон к своей мёртвой жене Мелиссе, чтобы узнать у неё, куда она спрятала клад. Её фантом появлялся дважды, и во второй раз дал необходимую информацию (Геродот, 5, 92). Павсаний, предводитель Спарты убил Клеония, которого он принял за врага ночью, в результате ум его не мог найти ни отдыха ни покоя, наполняясь переживаниями. После множества попыток очищения и искупления он отправляется в Психопомпеон находящийся в Фигалии или Гераклии, где вызывают дух Клеония, который заверяет его, что все его страхи прекратятся как только он вернётся в Спарту. По прибытии туда он умирает (Павсаний 3, XVII, 8, 9; Плутарх, “De sera num vind”, x; «Vita Cimonis», vi).  Некромантия смешивается с толкованием снов в случае Элизиума из Теринеи в Италии, который хотел узнать не является ли смерть его сына результатом отравления. Он пошёл к оракулу мёртвых и во время сна в храме к нему пришли его отец и его сын, и дали необходимую информацию (Плутарх, «Утешение для Аполлония», XIV).

У Римлян гораций несколько раз говорит о воскрешении мёртвых (см. особенно Сатиры, 1, VIII, 25 кв. М). Цицерон свидетельствует, что его друг Апий практикует некромантию (Quaest. Q. 1, XVI) и что Ватиний призывает души из нижнего мира (в Vatin., Vi). То же самое утверждает император Друза (Тацит, 2, XXVIII «Летопись»), Нерон (Светоний, «Нерон», XXXIV; Плиний, » Hist. nat..», 30, V), и Каракалла (Дион Кассий , 77, XV). А также Секст Помпей, получавший консультации у фессалийской волшебницы Эрихто, с целью узнать, чем  закончится противостояние его отца и Цезаря (Лукиан, «Фарсалии или поэма о гражданской войне», 6). Ничего определённого нельзя сказать об обрядах  или заклинаниях, используемых в данных случаях, кроме того, что они были крайне сложны и разнились от случая к случаю.В «Одиссее» Одиссей роет яму, и приносит в ней в жертву чёрную овцу, мёртвые пьют кровь, прежде, чем говорить. Лукиан (Фарсалии, 6) подробно описывает многие заклинания и говорит, что для восстановления трупа к жизни необходимо влить в него тёплую кровь. Цицерон (В Vatin., 6) говорит, что Ватиний для пробуждения мёртвых использовал внутренности детей, чтобы ублажить их. Святой Григорий Богослов упоминает, что девы и дети были расчленены для вопрошания мёртвых («Слова», Слово 4 «Первое обличительное на царя Юлиана»).

Некромантия в библии

О некромантии в библии упоминается в первую очередь с целью запрета или порицания тех, кто к ней прибегает. Еврейское слово «Овофе» (петь, ОВН) обозначает в первую очередь духов мёртвых или «пифонов», как они называются в Вульгате (Второзаконие 18:11; Исаия 19: 3), те, кто общается с духами для того, чтобы знать будущее (Второзаконие 18:10, 11; 1 Цар 28: 8) и давал ответы от лица тех, кем они были когда были живы (Левит 20:27; 1 Царств 28: 7), также этот термин применялся к лицам, которые сами предсказывали события с помощью гаданий или вещих духов (Левит 20: 6; 1 Цар 28: 3, 9; Ис 19: 3). Термин Йидеонним (yidde ‘onim от yada – знать) также часто используется в сочетании с овофе, относится либо к людям, которые знали духов, так как духи через них говорили, либо к духам, которые были известны и знакомы волшебникам. Термин овофе используется здесь в значении «прорицатель» и «бурдюк с водой» (Job — xxxii, 19 — использует в последнем смысле), но учёные не смогли придти к единому мнению являются ли эти слова двумя разными словами или одним словом со схожим определением. Многие утверждают, что это одно и то же слово, так как прорицатель призывает дух в себя, как в сосуд. В Сепуагинте Овофе, прорицатель, переведено  как чревовещатель (эггастримфоуои), судя по всему, потому, что переводчик думал, что призывающий духа занимается обманом, и такой перевод сложился из за того, что в древности чревовещание являлось наукой обмана. Возможно, оба слова могут использоваться в связи с особенностью голоса чревовещателя, который был слаб и нечёток, и шёл как будто бы из полости Исаия 8:19 говорит, что некроманты «бормочут» и делают следующее предсказание по поводу иерусалима: «И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет, как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя» (Исайя 29:4). Нехристианские авторы приписывают голосам духом свои характерные оттенки, но не сходятся в общих характеристиках. Гомер (Илиада, XXIII, 101;. От, XXIV, 5, 9) использует глагол trizein (конвульсивно) и Стаций (Фиваиде, VII 770) стридере (stridere), оба этих слова можно обозначить как «пронзительный крик». Гораций описывает этот голос как triste et acutum (Sat., I, viii, 40). Вергилий характеризует его как exigua (Энеида, VI, 492) и как gemitus lacrymabilis, что он слышал из могилы (op. cit., III, 39). Шекспир говорит «Могилы / Стояли без жильцов, а мертвецы / На улицах невнятицу мололи» (перевод Б. Пастернака).

Моисеев закон запрещает некромантию (Левит 19:31; 20: 6), говорится также, что искать правду от мёртвых отвратно богу (Второзаконие 18:11, 12) и тот, кто занимается этим должен был наказан смертью (Левит 20:27 ; ср 1 Царств 28: 9). Тем не менее, благодаря тому, что евреи жили в тесном контакте с языческими народами, мы находим упоминания о использовании некромантии во времена Саула (1 Царств 28: 7, 9), Исаии, который сильно порицает евреев (8:19; 19 : 3; 29: 4, и т.д.) и Манассии (2 Цари 21: 6; 2 Паралипоменон 33: 6). Самый известный случай некромантии в библии – это воскрешение духа Самуила в Эндоре (1 Царств 28). Царь Саул воевал с филистимлянами, которые собрали свои силы около Израиля. Он боялся и сердце его было сильно встревожено. Тогда он обратился к богу, но тот не ответил ему ни во сне, ни через священников, ни через пророков (5, 6). Затем, он отправился в Эндор к женщине, которая имела магический дар и убедил её вызвать душу Самуила. Но Самуил сказал Саулу, что господь покинул его за его непослушание, и он будет побеждён и убит. Этот рассказ породил несколько различных толкований. Некоторые отрицают реальность явления и утверждают, что ведьма обманула Саула. Так считают Иероним (в том, III, VII, 11, в ВР, XXIV, 108;.. в Ezech, XIII, 17, в ЛП, XXV, 119) и Феодорит, который однако добавляет, что это было пророчество от бога (Толкование на Первую книгу Царств, Вопрос 63). Другие приписывают это пророчество дьяволу, который принял внешний вид Самуила. Так считают, святой Василий (В Ис., VIII, 218, в PG, XXX, 497), Григорий Нисский («De pythonissa, ad Theodos, episc. epist.», in P.G., XLV, 107-14) и Тертулиан («О душе» гл. 57). Прочие считают, что явление Самуила было реальным. Так считают  Иосиф (Antiq. Jud., VI, xiv, 2), святой Юстин (Dialogus cum Tryphone Judæo, 105, in P.G., VI, 721), Ориген (In I Reg., xxviii, «De Engastrimytho», in P.G., XII, 1011-1028), святой Амвросий (In Luc., i, 33, in P.L., XV, 1547) и святой Августин (De diversis quæst. ad Simplicianum, III, in P.L., XL, 142-44; De octo Dulcitii quæst., VI, in P.L., XL, 162-65; De cura pro mortuis, xv, in P.L., XL, 606; Christian Doctrine II.23). Святой Фома же умалчивает об этом (Summa, II-II, Q. clxxiv, a. 5, ad 4 um). Последнюю интерпретацию явления Самуила, которая убедила Святого Августина, мы можем прочесть в библии: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир, 46:23).

Некромантия в христианскую эру

В первые века христианской эры практика некромантии была весьма распространена среди язычников (смотри, например, Тертулиан, «Апологет», гл.23; «О душе», гл. 56, 57; Лактанций, «Божественные установления» (Divinæ institutiones), IV, xxvii, in P.L., VI, 531). Это было связано с другими магическими  практиками, имеющими демоническую природу, против чего христиане были предупреждены: «в обряде демоны представляются душами умерших» (Тертуллиан, гл. 57). Тем не менее, христиане отошедшие от язычества всё же практиковали некроматию. Усилия церковных властей, пап, и советов, и суровые законы христианских императоров, особенно Константина, Констанция, Валентиниана, Валента, Феодосия, не были направлены конкретно против некромантии, но в целом против языческой магии, гадания и суеверия. На самом деле, мало-помалу термин некромантия потерял своё значение и был применён ко всем формам чёрной магии, став тесно связанным с алхимией, колдовством, и магией. Несмотря на все усилия, он сохранился в той или иной форме до Средневековья, которое дало новый импульс  эпохе Возрождения возрождением неоплатонической доктрины даймонов. В своих воспоминаниях (перевод Роско, Нью-Йорк, 1851, гл. XIII) Бенвенуто Челлини описывает, как он помогал в «некромантических» вызываниях, в которых  »дьяволовы» появились и ответили на его вопросы. Генрих Корнелий Агриппа описывает  в своей книге «Оккультная философия» магические обряды, с помощью которых души пробуждаются. В последнее время практика некромантии появляется под маркой спиритизма.

Церковь не отрицает, что с особого разрешения бога души умерших могут возвращаться к жизни. Но наука или искусство вызова духов умерших, некромантия, воспринимается исключительно как сотрудничество со злыми духами, так как действий человека без бога явно недостаточно. В мнимых вызываниях умерших многие вещи можно объяснить естественным образом или обманом.

Перевод Etrius для сайта ordenxc.org
11.08.2015г.