Перевод отрывка из книги Брайанта К. Д. «Энциклопедия Смерти и опыт человека»: Bryant C. D., Encyclopedia of Death and the human experience, Los-Angeles, SAGE publications, 2009. P. 41.

Индейские верования и традиции включают в себя благоговение и уважение  жизни. Смерть — не отличается от жизни, ибо всё священно. Каждая частичка земли, камня, дерева, события является священной. Прах погибших покоится в священной земле. Вместо забвения умерших, американские индейцы продолжают иметь отношения с мертвыми. Смерти не стоит бояться и надо уметь принимать,  поскольку она является  частью жизненного цикла. Тех, кого умерший любил при жизни, он продолжает любить после смерти, заботиться и защищать их.

Важны все проявления жизни. Индейцы ежедневно благодарят растения и животных, которые отдали жизни чтоб обеспечить их пропитанием, подобно тому, как почва питает растения и животных. Благодарят Мать-Землю  за оказание помощи живым.  Всех в сообществе благодарят за вклад, сделанный в выживание людей. Это является основой в индейских верованиях и традициях, которые положены в основу мировоззрения о смерти и умирании. В следующих разделах будут рассмотрены исторические и современные практики.

Историческое развитие и упадок традиции

Традиция индейских похорон и практики сопровождения умерших были  забыты и видоизменялись на протяжении многих веков. Смешение с европейскими религиями, отсутствие письменной истории религиозных и духовных практик, упадок и гибель многих индейских языков ознаменовали то, что многие обычаи и обряды были утеряны безвозвратно. Хотя некоторые племенные группы и перестали практиковать традиционные способы похорон, для всех культурных групп некоторые ритуалы остаются общими. К ним относятся: обмывание тела, скорбь семьи и друзей об утрате, ношение некоторыми членами траурных одежд. Все используют процедуру траура в качестве помощи умершему на его загробном пути: песни, плачи, панегирики, обсуждения, смех, шутки, обращения к духам, к богам, танцы, молитвы и ритуалы. Некоторые индейцы кремируют умерших, другие – хоронят.

Влияние христианства

Как и многие кланы, Плоскоголовые индейцы[1] объединили христианские и католические верования со своими традициями. Некоторые христианские священнослужители относятся к этому с уважением и стараются сохранить традиционный уклад. Многие похоронные бюро также уважают и сохраняют традиции индейцев. Другие же пытаются разрушить коренные индейские верования и обычаи.

Такие племена, известные как селиши, биттеррутские селиши[2], пенд-д-орель или калиспели[3], и другие группы равнинных индейцев, также  ассимилировали многие христианские практики. Крестное знамение: “во имя Отца, Сына и Святого Духа”, например, переводится как: “L’squest’s Le-eu u Sku-se u Sant Spahpah-paht. Ko-mee e-tse-hyl”. Похоронные обряды плоскоголовых включают действия, которые начинаются с утра и длятся в течение нескольких дней. Основываясь на том, что смерть приходит ко всем: молодым, старым, богатым или бедным, плоскоголовые всегда готовы  к ней. Каждое утро они благодарят Бога за предстоящий день, за жизнь,  за помощь в  течение дня. Перед сном, они благодарят Бога за прошедший день и просят его о том, чтоб пробудиться завтра. Смерти они не боятся; напротив, смерть ожидается как радостное событие. Опыт плоскоголовых индейцев является обобщающим для всех групп. Одни члены общины  хоронят и молятся вместе с вождем, другие остаются с умершим и поминают его от одного до трех дней.

Постоянно читаются молитвы: во время копания могилы и дальнейшего закапывания, шествия с покойным в церковь, непосредственно во время похорон, шествия процессии на кладбище, в течение поминальных и памятных дней.   Много лет назад поминки и памятные подношения производились через год после смерти; в настоящее время  большинство обрядов и подношений совершается за поминальным обедом и сразу после похорон. Проблема современности заключается в быстром окончании всех похоронных процедур, не оставляя места мыслям о вечном. Всё это мало способствует тому, чтобы члены семьи горевали и выражали свою печаль. Получение памятных подарков отчасти помогает уменьшить печаль скорбящих. Но важны не столько материальные проявления, сколько любовь к ушедшим.  Празднование на следующий день после похорон и поминальные  обеды помогают семье  уменьшить боль утраты.  Но отказ от этой практики в угоду христианству и существующим правилам уничтожают  верования и традиции.

Похороны и выражение скорби

Похороны и выражение скорби различаются у разных племён. Индейцы оджибве[4], например, считают, что важнее чувствовать себя хорошо и прожить жизнь таким образом, чтобы постоянно выражать признательность за всё дающее процветание и не навредить или не уничтожить живое. Церемонии похорон начинаются с молитвы и сопровождаются курением табака. Дым от трубки несёт молитвы к Творцу.

Оджибве хоронят своих мёртвых в лучших одеждах, а также дают им с собой в путешествие в страну душ инструменты, табак и пищу. Однако многие места, где находились курганы, были проданы  и впоследствии превращены в поселки, дороги, и др. Многие другие захоронения были разграблены, раскопаны археологами, и снесены при расчистке места под строительство. Для предотвращения дальнейших разрушений захоронений, оджибве из штата Висконсин приобрели многие из этих курганов в собственность.

Ирокезы также хоронят мёртвых с предметами. Они поминают в течение 10 дней, а вдовцам нельзя жениться в течение года. В некоторых группах наносят на лица чёрную краску как провожающим, так и мертвым. После нанесения татуировки на тело, труп украшается перьями и заворачивается в меха, после чего его водружают на специальное возвышение или хоронят под землей. Ирокезы верят, что душа не покидает тело в течение десяти дней. В эти дни поминают, раздают вещи покойного и подают его любимые блюда.

Ассинибойны[5]  великих равнин помещают труп на  каркас ногами на запад. После того, как деревянный каркас сгнивает, кости собираются и, за исключением черепа, захораниваются. Черепа используются в священной деревне мёртвых для церемоний, во время которых друзья и родственники разговаривают с ними и оставляют им подарки.

Обряды чествования мёртвых индейцев хопи[6] отличаются незамысловатостью. Символизируя тучи, лицо закрывается маской, женщин хоронят в свадебном платье, мужчин в одежде, соответствующей его положению в структуре (иерархии) племени. Хопи молча опускают тело в землю с молитвой при помощи специальных палок, закрывают гроб  и оставляют еду для путешествия в мир духов.

Дайны или навахо верят, что болезнь и смерть есть результат злых заклинаний или колдовства. Они отчитывают зло посредством церемонии благословления. Смерть представляется как начало путешествия к следующей жизни. Бабушки и дедушки с уважением и внимательностью выслушиваются детьми, когда старики рассуждают о жизни,  смерти и горе.

На протяжении всей жизни, навахо пассивно принимают смерть и другие жизненные невзгоды. Когда умирает любимый человек, они выражают состояние горя и утраты. Мужчины плачут, правда, не публично. Они на протяжении длительного периода испытывают потерю интереса к жизни и ее удовольствиям. Хотя матери и сёстры продолжают работать, могут пройти месяцы, прежде чем мужчина возвратится к своему ремеслу или занятию. С другой стороны, дети довольно быстро возвращаются к своему привычному образу жизни.

Апачи используют сильные межличностные коммуникации, юмор, музыку, искусство и социальную поддержку для борьбы с болезнью, травмой или горем. Апачи считают, что дух мёртвого не сразу отправляется в подземный мир, и, таким образом, родственники, которые касаются тела, скорее всего, могут быть подвержены болезни и им самим требуется исцеление.

Апачи одеваются в свои лучшие одежды, труп заворачивают в одеяло и относят к холмам, где помещают в расщелину или неглубокую могилу. Западные апачи чертят пеплом вокруг могилы круг, начиная от юго-западного угла, чтобы обеспечить душе безопасное путешествие на небо; помимо этого, у захоронения оставляется вода.

Во время похорон апачи плачут и рыдают. Иногда тело оставляется в шалаше, которое затем проталкивается вниз в могилу. Жены и дети апачи-чирикава[7] срезают свои волосы, покрывают лица грязью и пеплом, и танцуют, чтобы помешать призракам захватить их тела после смерти воина. Апачи-юма[8], единственная группа из племён апачей, кремирует своих мертвецов, а также сжигает всё имущество покойного. В последние годы, однако, стандартные похороны стали обычной практикой.

Апачи оплакивают и причитают до тех пор, пока их волосы не отрастут до прежней длины.  Многие апачи или инди используют и нетрадиционные практики, такие как поминки, христианские песнопения и ритуалы, а также прибегают к помощи ритуальных служб.

Среди индейцев равнин, взгляды и убеждения, касающиеся смерти, в различных племенах разные. У лакота[9] душа имеет четыре составляющие: Ni un, Sicun, wann’gi, и Ton. Как пар выдоха в зимний день, так Ni un (жизнь) покидает тело в момент смерти. Но именно эта составляющая души или духа является самым страшным из-за неопределённости, когда тело свободно от Духа.

Sicun (дух-помощник) является вторым аспектом души. В соответствии с этим у  качинас хопи существует вера, что мёртвые помогают живым. Это подобно католической концепции ангела хранителя или духа хранителя, который сверху помогает живущим. Как католики смотрят на святых и умерших родственников в качестве заступников, так и равнинные племена верят в  Sicun.

Третий аспект души, wann’gi (дух, тень), помогает другим; он может быть озлоблен на живых. Мир теней и духов обсуждается среди многих племён. Рассказы и сказки о блуждающих призраках или духах, передающиеся среди общин, говорят о том, что их нельзя обижать. Многие практики погребения базируются на этой концепции.

Последняя душа Ton – это сила (земли), которая может что-то делать. Нужно уметь слушать и уважать землю, потому что у неё есть власть (Ton), которая может научить использовать камни,  почву, растения,  перья и табак в медицинских целях и в ритуалах помощи живым.

Траурные обряды важны для равнинных племен, потому что считается, что живые и мёртвые взаимно влияют друг на друга. Каждая жизнь имеет свою цель, причину для существования; каждая смерть забирает некий критической, функциональный компонент. Как есть своя цель у лисицы, койота, белки или кролика, так есть цель у каждого из нас. Когда умирает койот, умирает его некая сущность. Среди людей насильственная смерть, смерть в результате самоубийства и несчастные случаи – это тоже повод для траура. Мы все теряем некие части целого. Каждая смерть должна быть оплакана, а те, кто оставляет мир, все уходят по тропе духа. После смерти умерший всё видит и ждёт своих потомков для воссоединения с ним.

Кремация

Кремация была доминирующей формой захоронений у племен Юма, в том числе в  племенах валапаев[10], явапаев[11], хавасупаев, мохаве, кокопа[12] и марикопа[13] — Kumeyaay (также называемый диегоуэно), и другие. Племена Юма реки Нижнее Колорадо и племена шошоны[14] Большого Бассейна также использовали кремацию, как это делали некоторые племена северо-запада Центральной и Южной Америки. Но жизнь в резервациях в целом разрушила традиционные аспекты культурной жизни большинства племен. Переполненность малых городов способствовала значительным изменениям в их культуре, смене ремёсел и методов ведения сельского хозяйства, рациона питания, новых форм жилья и религий.

Католические миссионеры приучили племена к погребению в земле. С большим трудом миссионеры убедили индейцев Северо-западного побережья принять кладбище как у белого человека, несмотря на то, что индейцы относились к практике захоронения в земле с ужасом. Индейцы, которые меньше контактировали с испанцами и их миссионерами, дольше придерживались своих традиций и жизненного уклада.

Индейцы Мохаве оказывали сопротивление миссионерам. Когда наступает смерть среди мохаве, труп сразу водружают на погребальный костёр, который был заранее приготовлен до наступления смерти и в случае её ожидания, чтобы предать тело кремации как можно быстрее. Пока горел огонь, провожающие голосили, бросали предметы и даже свою одежду в костёр. После того, как костёр потухал, провожающие разгребали пепел, собирали в ямку оставшиеся (не прогоревшие) предметы и засыпали песком. Как правило, все свидетельства и упоминания о  личности, всё имущество умершего, одежда, предметы, и даже продукты питания сжигали.

Церемония продолжалась в течение 4-х дней и включала в себя воздержание от употребления в пищу мяса, рыбы, соли и даже питьевой воды. Очищающие ритуалы являются частью ритуала провожающих. Мохаве считают, что душа остаётся на земле 4 дня до её пути в иной мир. Те, кто готовит тело или  вынужден прикасаться к умершему, произносят речи, которые,  как правило, участвуют в этих «очищающих» мероприятиях.  Также в практику проводов входит стрижка волос, купание и воскуривание, а также тайные ритуалы. Хотя большинство старых устоев, еда, жильё, одежда, растения и способы заработка исчезли, в общинах остались те, кто прибегает к кремации и хочет жить по-старому. Несмотря на то, что религия мохаве практически уже умерла, они не влились в христианские верования и традиции, как и большинство племен.

Менее подвержены влиянию католицизма квечане или юме, которые также используют кремацию. Юма были менее всех подвержены влиянию религиозной католической системы. Их практики кремации похожи с ближайшими соседями — мохаве. Юма сооружали погребальные костры высотой с длину брёвен, из которых строили дома, и на них помещали умершего. Провожающие голосили, плакали, танцевали, пели, рвали на себе одежду и бросали её в пламя, царапали свои лица, бросали подношения или даже деньги в огонь, тем самым прося духов принять этого мёртвого человека; кроме того, писали записки, тем, кто умер раньше,  сжигали их личные вещи. Они скорбели в течение 4 дней.

Индейцы шошоны обитали на большой площади Долины Смерти в районе Йеллоустонского парка. Западные шошоны включали племена моно, серрано, габриеллено, Luiseno, и Cahuilla. В Южной Калифорнии у Cahuilla также практикуются кремация и сожжение домов убитых; их оплакивали, и над ними проводили траурные церемонии. Практиковалась кремация и у древних племён. Хопуэлл из Middle Woodlands пожалуй, более всего практикует кремацию чем остальные.

В конце концов, очевидно, что племена соблюдают достойные условия сопровождения умерших.  Существует много свидетельств того, что североамериканские племена использовали все известные методы захоронения, в том числе наземное и воздушное, кремацию и мумификацию. Не исключено также, что на определённые похоронные практики племени влияют место смерти, возрасти пол умершего, его социальный статус. Вполне вероятно, что климат, доступность материалов для захоронения и религиозные убеждения были основными факторами, определяющими  то, как были расположены тела умерших.

Коренные американцы оказывают социальную поддержку своему племени или клану при похоронах.  Та же система социальной поддержки помогает скорбящим после похорон. Процесс включает в себя траур, церемонии похорон, кремации, и послепохоронные обряды. На этих церемониях, как правило, доминируют сверхсильные эмоции. Единством природы живых и мертвых пронизан весь процесс.

Никакой анализ погребальных и траурных практик не может дать полной картины отношений и ценности конкретных людей к процессу умирания и смерти. Для этого необходимо наблюдать сотни похорон, чтобы раскрыть тонкие нюансы, которые могли бы отличить одни похороны от других даже в пределах одной и той же культуры.

Каждые похороны будут отличаться из-за различий в возрасте, поле, социальном положении, объёме затраченных средств или других факторов, которые характеризуют либо умерших, либо тех, кто организует церемонию. Другие факторы также могут включать в себя причину смерти, время года, в котором произошла смерть, или личность умершего. Также влияет на тип погребальных практик и отношение живущих к  умерших.

Перевод: Стриглава,
для Ордена Хранителей Смерти
11.04.2016г

[1] Плоскоголовые — название, которое используется в обеих Америках без особого этнологического смысла для обозначения племён, практикующих обычай сжатия черепа в грудном возрасте искусственными способами. К ним относятся и племя селиши (плоскологолвые Западной Монтаны), которые не практиковали этот способ, а путаница возникла из-за того, что ранние торговцы приняли местную индейскую классификацию, в которой доминирующий сжатый череп соседних племён считался заострённым, и по контрасту, естественно сформировавшийся салишский череп считался плоским.

[2] Биттеррут (англ. Bitterroot River) — река на западе штата Монтана.

[3] Также обитали на месте современного штата Монтана

[4] Оджибве, иначе оджибва, сото или чиппева, самоназвание — анишшинапе, в русском написании иногда «оджибуэи», — индейский народ алгонкинской языковой семьи. Расселён в резервациях в США, в штатах Мичиган, Висконсин, Миннесота, Северная дакота, Канаде

[5] Ассинибо́йны, «каменные сиу», на языке оджибве: Asiniibwaan, на языке кри Asinipwat — индейцы из группы народов сиу, обитающие в США и Канаде.

[6] Хопи — индейский народ, проживающий в резервации Хопи на северо-востоке Аризоны.

[7] Чирика́уа, чирика́уа-апа́чи, чирика́ва (англ. Chiricahua) — индейское атабаскоязычное племя в США. Входит в состав народа апачи.

[8] Юма, квечан, кв(е)цан,  юман — индейское племя, проживающее в резервации Форт-Юма в низовьях реки Колорадо, штат Аризона, к северу от границы с Мексикой.

[9] Лако́та, тето́н-сиу, тето́ны, равни́нные си́у, за́падные си́у, лакота-сиу (lakˣota) — индейский народ в США, аборигены Америки. Являются западной частью племён многочисленной группы сиу.

[10] Валапай или уалапай, Hualapai, Walapai — племя индейцев, проживающих в горах на северо-западе штата Аризона, США.

[11] Явапай — группа индейских племён, ранее крупная, ныне частично ассимилированная с мохаве и квечанами. Помимо них, с племенами явапай соседствуют племена хавасупай, валапай и апачи.

[12] Кокопа — племя индейцев, говорящих на одном из юманских языков. Проживают в устье реки Колорадо на территории штата Аризона (резервация Кокопа), а также в соседней Мексике.

[13] Марикопа, или пиипааш — индейское племя, проживающее в Индейской общине Пима-Марикопа Солёной Реки и в Индейской общине реки Хила на территории штата Аризона вместе с племенем пима

[14] Шошо́ны (англ. Shoshone) (самоназвание нымы, нывы) — североамериканская группа индейских племен, говорящих на языках юто-ацтекской языковой семьи.