Перевод отрывка из книги Брайанта К. Д. «Энциклопедия Смерти и опыт человека»: Bryant C. D., Encyclopedia of Death and the human experience, Los-Angeles, SAGE publications, 2009. P. 79.

Само понятие атеизма означает отсутствие веры в божество или божественные силы. Хотя атеизм часто соотносят и даже приравнивают к агностицизму, по смыслу эти явления различны. В то время как агностики верят, что нам не под силу обрести точное и уверенное знание о том, есть ли Бог, атеисты открыто отрицают существование такого уровня бытия и вообще сверхъестественное (трансцендентное, потустороннее — прим. ред.) как таковое. Такое отрицание особенно заметно проявляет себя в периоды секуляризации, когда имманентный (посюсторонний, противоположность трансцендентному - прим. ред.) мир единственно наделяется непреходящим смыслом за счёт метафизического соединения мира, Бога и души. Это, разумеется, не означает, что все представления о Боге, небесах и посмертии разом исчезают — это означает лишь, что человек, живущий и принимающий ценности светского общества, отбрасывает эти понятия как часть повседневной реальности. По причине того, что многие люди живут сейчас именно в светском обществе, так важен объективный взгляд на атеизм, рассматривающий смерть с нерелигиозной позиции. Атеизм сам по себе особого значения смерти не придаёт, но в первую очередь лишает её трансцендентного измерения. С атеистической точки зрения смысл в смерти появляется в результате постоянного анализа, основанного на светской и буквальной интерпретации реальности. Следовательно, смерть в атеистическом её восприятии определяется как внутренне присущим ей смыслом, так и отсутствием веры в божественные силы. Хотя имманентный смысл смерти может спокойно сосуществовать с личной верой в сверхъестественное, в случае атеизма это не так. В дальнейшем имманентные смыслы смерти будут изучены с помощью обзора основных источников такого рода позиции. Три существующих в настоящее время имманентных смыслообразующих элемента смерти будут рассмотрены далее, а будущие значения очерчены краткими набросками.

Имманентные смыслы смерти

Основными источниками имманентного смысла смерти выступают природа и человеческое существо. Натуроцентристские (ставящие во главу всего природу – прим. ред.) смыслы берут своё начало в древнем материализме — идее того, что реальность обладает объективным существованием и состоит из материальных частиц – что позднее было развито, начиная с Ренессанса, многими натурфилософами. В целом эти имманентные смыслы смерти представляют идею, что природа обеспечивает строго  физическое понимание реальности, в том числе и реальности смерти. Антропоцентричные (ставящие во главу всего человека – прим. ред.) смыслы берут своё начало в древности в имманентном идеализме — доктрине, согласно которой человеческие идеи формируют реальность такой, какой мы её знаем — и позднее были развиты в гуманистической философии Ренессанса. В общем и целом эти имманентные смыслы помещают человека вместе с его способностью наделять реальность смыслом в центр вселенной.

Направления мысли от материализма к натурализму и от имманентного идеализма к гуманизму представляют собой различные значения смерти. Натуроцентричные значения смерти стремятся сократить личность до её сложного материального тела и не более. В такой перспективе смерть не означает окончание существования — человек продолжает существовать какое-то время после смерти в виде трупа, пока тело не перейдёт в иное состояние посредством процесса разложения. В таком контексте акцент ставится на телесной смерти, за которой необязательно следует и психическое рассоздание. Антропоцентричные значения смерти, с другой стороны, стремятся свести живые человеческие существа к возможности их собственной самореализации. Например, многие гуманисты верят, что человек существует, пока существуют творения рук его, тот вклад, который он внёс в создание нового лучшего мира. И как таковые, индивидуальные удовольствия, идеи и достижения действительно могут пережить смерть. Хотя эта перспектива имеет определённый смысл, она всё же касается в большей степени жизни, чем смерти. Следовательно, и натуро- и антропоцентричные значения смерти остаются в своём анализе этого феномена ограниченными. Разумеется, из этого ограничения существуют и исключения, три из которых будут изучены в последующих разделах.

Эпикурейская перспектива

Первая тщательная разработка понятия смерти принадлежит Эпикуру (341-270 гг. до н.э). Хотя Эпикур верил в богов, он видел их абсолютно безразличными к человеческой участи. Его анализ понятия смерти базируется на строгом материализме, в котором человеческое существо не обладает никаким метафизическим или трансцендентным значением. Он верит, что объекты внешнего мира существуют постольку, поскольку возможно представить их в качестве материальных. Следовательно, реальность точна в той степени, в какой она предстает нашим органам чувств, при этом предполагается, что последние функционируют идеально. Все нематериальное мыслится как отсутствующее в реальности и потому несуществующее. Согласно Эпикуру, нет необходимости бояться смерти, более того, для умирающего, по мнению Эпикура, смерть не является катастрофой. В подтверждение он приводит выразительное доказательство иррациональности страха смерти. Эпикур считает, что всё хорошее и дурное существует лишь в рамках нашего личного опыта, и поскольку смерти в нашем личном опыте нет, то её нет в принципе. Следовательно, смерть, самая пугающая, как принято считать, вещь, не может влиять на живых. Пока мы живы, смерти нет, а когда смерть приходит, нас уже нет – считал Эпикур. Поскольку мы никогда не сможем воспринять смерть, она не имеет к нам никакого отношения и бояться её не следует.

Эпикурейский взгляд на смерть, однако, может не удовлетворить тех, кто имел опыт шока умирания, впрочем, и терапевтическую ценность его аргументов не стоит недооценивать. По Эпикуру, знание как таковое не замыкается само на себе, но является средством от душевной тревоги. Через медитацию над его аргументами можно, в конечном счёте, достичь невозмутимости. Сила его аргументов полностью зависит от предпосылки, что всё знание кроется в ощущениях. Когда смерть не может быть воспринята, её влияние на наше эмоциональное состояние есть не более чем иллюзия. Таким образом, исключая метафизику, Эпикур уничтожает саму смерть. Отсюда первым имманентным значением смерти является исключение её из нашего опыта.

Позиция Хайдеггера

Следующая тщательно выстроенная разработка понятия смерти принадлежит Мартину Хайдеггеру (1889-1976). Позиция Хайдеггера ни теистична, ни атеистична. Он порывает с метафизикой, которая, по его мнению, есть путь традиционного философствования, игнорирующего вопрос бытия. Вместо этого Хайдеггер стремится отдать должное имманентной реальности бытия как таковой. Он делает это, исследуя вопрос того, что означает для человеческого существа «быть». Метафизика не даёт ответа на этот вопрос, поэтому Хайдеггер отбрасывает любые метафизические допущения, касающиеся человеческой сущности. Как бы там ни было, поскольку жизнь не может наделить себя смыслом, её необходимо связать с чем-то, находящимся за пределами жизни. В частности, по Хайдеггеру, этот имманентный смысл заключается в конечности личного бытия.

Согласно Хайдеггеру, понимание структуры бытия достигается через понимание небытия, которым в случае человеческого существа является смерть. Тем не менее, человеку недоступен непосредственный опыт смерти, поскольку смерть по определению лежит за рамками личного опыта. Следовательно, смерть может быть понята как событие будущего, как возможность: смерть как возможность абсолютной невозможности бытия здесь. Так как эта возможность самая бесспорная, безотносительная и вероятная, то и угрожает она, таким образом, каждому существу. Это также означает, что структура отдельной личности строится, исходя из перспективы прогнозируемой смерти этой личности, ведь по Хайдеггеру человеческое бытие — это бытие к смерти.

Рассматривая человека как конечное существо и сосредотачивая мысль на том влиянии, которое оказывает на человеческое бытие смерть, Хайдеггер преодолевает проблематику как гуманизма, считающего человека прежде всего существом потенциальным, так и натурализма, помещающего смерть за пределы опыта. В данной перспективе смерть уже может быть рассмотрена как реальный феномен, структурирующее событие, определяющее весь наш выбор и любого рода планирование. Как таковая, смерть является фоном, против которого выстраивается жизнь. Только когда люди начинают думать о своей связи со смертью, проявляющейся в каждом жизненном аспекте, они смогут по-настоящему понять, что значит жить и именно как человек, как конечное существо. Отсюда вторым имманентным значением смерти является её структурирующая роль в рамках нашего жизненного опыта.

Философия Сартра

Следующая, третья, разработка понятия смерти принадлежит Жану-Полю Сартру (1905-1980). Сам он характеризовал свою философию как атеистический гуманизм. Сартр высказывает глубокое несогласие с хайдеггеровским анализом смерти, утверждая, что смерть нельзя рассматривать как внешнюю силу по отношению к жизни, наделяющую её смыслом. Смерти вообще нельзя присвоить какого-либо значения, поскольку значение проистекает сугубо из субъективности, и любой смысл смерти, таким образом, необходимо является человеческим. Смерть, исходя из этой позиции, делает жизнь бессмысленной и бесчувственной, поскольку лишает её всяческого смысла. Человеческие проблемы остаются неразрешенными, и смысл этих проблем остается неопределенным. Как следствие, знание о конечности бытия не может обеспечить подлинного модуса бытия. Согласно Сартру, бессмысленность смерти предохраняет её от становления возможностью. Вместо этого смерть становится окончанием любых возможностей.

Это утверждение несёт в себе несколько важных оттенков смысла для понимания того, что значит быть человеческим существом. Когда смерть воспринимается как отрицание всех проектов и планов, её принципиально обходят вниманием. Человек не может ни раскрыть для себя смысл собственной смерти, ни ожидать его, ни выработать к нему определённого отношения. Смерть проявляет себя как явление абсолютно, если можно так выразиться, «ненаходимое», тем самым сводя на нет любые ожидания. Нечто само по себе неспособно проникнуть во внутреннюю суть смерти, поскольку она по природе непроницаема и непостижима. Вследствие этого смерть не принадлежит онтологической структуре личности, являясь победой тех сил, что лежат за пределами личности — для самой же личности смерть совершенно абсурдна. Триумф внешних сил над личностью не подразумевает, однако, что мы вольны по своему желанию наделять смыслом и жизнь, ведь абсурдность смерти демонстрирует нам, что она не в силах сдерживать нас. Она, напротив, раскрывает нашу подлинную свободу. Хотя мы не свободны в выборе способа умереть, в смертности своей мы абсолютно свободны. Смерть, следовательно, показывает, что свобода каждого остаётся тотальной и бесконечной. Это откровение бесконечной свободы означает, что возможно превзойти человеческое состояние, то есть посредством этой бесконечной свободы мы можем преодолеть те ситуации, в которых наиболее ярко проявляется смертность человеческого существа. Следовательно, третьим имманентным смыслом смерти является то, что она раскрывает бесконечную свободу по отношению к опытному миру.

Преодоление смерти

Будущие разработки имманентных смыслов смерти, скорее всего, будут происходить в области трансгуманизма, который нацелен на преодоление всех границ человеческого состояния, включая смерть. Множество трансгуманистов является атеистами с совершенно материалистическим мировоззрением, и они, не сомневаясь, полагаются на достижения и обещания науки и технологии. К примеру, понимая процесс старения как исключительно биологический на уровне молекул и клеток, трансгуманисты предполагают, что вмешательство в данный процесс на том же уровне поможет значительно повысить продолжительность жизни. Уже сейчас учёные замедляют процесс старения у некрупных млекопитающих, и некоторые исследователи утверждают, что в будущем его возможно будет вообще повернуть вспять, поскольку с трансгуманистической точки зрения смерть реально отложить, а со временем и вовсе преодолеть. Следовательно, всё это не может не повлиять на изменение смысла самой смерти. Замедление и даже преодоление смерти на самом деле не столь фантастическое допущение, как может показаться на первый взгляд. К примеру, в области медицинского ухода вера и надежда на технологии часто остаются последним прибежищем серьёзно больных людей, и столь же часто они действительно помогают спасти чью-то жизнь.

Когда у пациентов и врачей не будет необходимости учитывать перспективу смерти, то лечение сможет продлить жизнь значительно больше, чем считалось ранее. Трансгуманисты считают, что если станет возможным преодолеть смерть, то множество людей выберет именно такой вариант. Первый шаг к бессмертию, как известно, уже сделан: с помощью криозаморозки люди с серьёзными сердечными заболеваниями смогут «ждать», пока новейшие технологии подберут для них подходящий метод лечения. Всё это приведёт к новым имманентным смыслам смерти, в которых материалистическая доктрина продлённого посмертного существования идёт рука об руку с гуманистическими обещаниями максимальной самореализации. Стоит заметить, что такая позиция повредит большинству религиозных представлений о смерти, для атеистов отражая обоснованное человеческое стремление к жизни, а не к смерти.

Перевод: Дмитрий Даммер
для Ордена Хранителей Смерти
01.08.2016