В каком порядке и согласье идёт в пространствах ход работ!
Всё, что находится в запасе в углах вселенной непочатых,
То тысяча существ крылатых поочередно подаёт
Друг другу в золотых ушатах и вверх снуёт и вниз снуёт.
Вот зрелище! Но горе мне: лишь зрелище! С напрасным стоном,
Природа, вновь я в стороне перед твоим священным лоном!
О, как мне руки протянуть к тебе, как пасть к тебе на грудь,
Прильнуть к твоим ключам бездонным!…
 
Пергаменты не утоляют жажды.
Ключ мудрости не на страницах книг.
Кто к тайнам жизни рвётся мыслью каждой,
В своей душе находит их родник.

Фауст, Гёте.

В настоящей работе я хочу привести несколько идей об объединяющих принципах мистицизма и магии, причем рассмотрение предлагаю осуществить с некоей нейтральной точки – а именно с точки зрения аналитической психологии. Модели этой области знаний довольно понятны и позволяют легко от слов перейти к делу.

Итак, дадим определения терминам предмета изучения.

«Магия – наука и искусство вызывать целенаправленные изменения параметров объектов или процессов, посредством собственной воли, продуцируемой развитым сознанием, опираясь на законы, действующие в мире, и знания о нём» [1].

Мистицизм – путь духовного развития (или, развития сознания, его эволюции) с целью получения опыта объединения с некоей высшей сущностью: Абсолютом, Богом, Источником и т.д. [2]

Что мы видим?

В обоих терминах говорится о развитом сознании, способном посредством такого развития осуществлять изменения во внешнем мире. Развитая личность наделяется некоей сверхъестественной силой, своего рода, богоподобием. И магия, и мистицизм используют единое средство для достижения своих (различных) целей – а именно развитие сознания, повышение уровня своего сознания, однако если в мистике это развитие осуществляется из-за некоей высшей любви к Источнику, в магии оно чисто утилитарно и направлено в первую очередь на практическое употребление.

Что подразумевается под таким развитием?

В обоих случаях выделяется идея ускоренной эволюции, развития сознания. Любая живая система стремится к усложнению собственной организации, в частности человек и человеческое общество – к чему в своё время и пришёл Дарвин в теории эволюции видов.

В магии часто вводят различные ступени развития. В качестве примера такой «лестницы» предлагаю использовать следующую модель уровней сознания:

  • уровень сознания кристаллов;
  • уровень сознания растений;
  • уровень сознания животных;
  • уровень сознания людей;
  • уровень сверхчеловеческого сознания;
  • уровень божественного сознания. [3]

Отметим тот факт, что уровень человеческого сознания направлен в своём развитии выше – в сторону сверхчеловеческого (например, эгрегоры) и божественного (Планетарные Гении). Однако это развитие не окончательно, а лишь первый шаг в становлении Мага. Маг учится получать доступ в данные уровни (божественные, животные и пр.) и далее применяет их в своей практике. Маг не имеет односторонне-направленного развития сознания, он присваивает всю «лестницу» целиком. Поднимается, либо спускается – в зависимости от сиюминутной потребности.

В мистике подход несколько иной. Если взглянуть обще, то здесь нет эволюции души как таковой, но есть порождение души Источником (богом, абсолютом), падение души и последующее её возвращение к Источнику. Именно это возвращение часто и называют эволюцией души. Цель мистика – слияние с божеством, поэтому его путь односторонне-направлен. По своей лестнице он должен только подниматься (хотя возможность деградации не исключена, но она является крайне не желательной, недопустимой для мистика).

Рассмотрим эту концепцию на примере Пятой Эннеады Плотина:

Одним из первых здесь поднимается вопрос о том, почему же всё-таки души забывают Бога, Отца своего, свою высшую родословную и самих себя; «почему, будучи достоянием Божьим, теряют знания о Нём?». Критическим такой подход назвать нельзя, т.к. идея атеизма здесь полностью исключена тем, что априорно признается наличие божественного, Бога.

Объективное доказательство наличия божественного в данный момент развития науки невозможно. Но с целью сохранения критического подхода к обсуждаемому вопросу нужно подойти к его решению несколько иначе. Мы равновероятно можем утверждать, что Бог наличествует и верить в это, равно как и верить в обратное. Позиция науки «недоказанное – не существует» подобна позе страуса, трусливо прячущего голову в песок. Ни первое, ни второе объективно доказать не представляется возможным, поэтому мы имеем две равноправные (и равновероятные) с точки зрения истинности позиции: «Бог существует», и «Бог не существует» (позицию «Существует нечто, но наше представление его в модели Бога не верно» я сейчас не рассматриваю).

Далее, основываясь, например, на идее морали или на опытах над психически-больными людьми и анализе случаев их излечения, достаточно легко доказать, что из двух данных равноправных (подчеркиваю) позиций разумнее выбрать первую (опираюсь на идею о том, что иррациональная часть сознания человека нуждается в иррациональном, т.е. грубо говоря в человеке заложен своего рода инстинкт верить, так же как и инстинкт знать; подавление какого-либо из них вызывает психические проблемы). В данной ситуации важно не просто верить, важно выбрать верить – т.е. это должен быть осознанный выбор и контролируемый процесс, а не догматизм и ограниченность мышления.

Предположим, мы доказали, что «…Боги не могут и не должны быть забыты», обосновали, почему вера в наличие божественного необходима, т.е. Бог существует, но это существование – субъективно: сам факт того, что мы говорим о Боге, является тому подтверждением.

Мы можем доказать необходимость веры в наличие божественного, а не само это наличие. Впрочем, никто не запрещает нам принять попытку построения модели мировоззрения на основе такого наличия, но важно помнить что это – именно модель описания мира. Любая модель строится на неких аксиомах – принимаемых на веру положениях. Пусть Бог (Источник) существует, и пусть все души рождены Им. Тогда вопрос о том, почему души всё-таки забывают о своем Источнике становится остро-актуальным.

Причину этого автор видит в «дерзостном стремлении» душ к рождению, в порыве к собственному обособлению и инобытию, с целью «освобождения» и в замысле ни от кого не зависеть, жить по своей собственной воле, для себя и самолично. Таким образом, прельщаясь внешним, души забывают о Боге, всё более обособляясь от него.

В этой идее прослеживается параллель с идей о грехопадении души, о библейской идее на запрет потребления плодов древа Познания, ведь познавая внешний мир, человек познает и мир внутренний, в результате чего неизбежно происходит самоосознание. Если пещерный человек всё ещё коллективен и практически не способен проявлять свою волю в полном её смысле,  то осознавшись, человек открывает наличие собственной личности. В психологии подобный эффект получил название «Открытие Я». Т.е. человек начинает выделять собственную личность из слоёв коллективного, становясь всё более индивидуальным. Это –  т.н. процесс индивидуации. Процесс грехопадения, но и он же – процесс возвращения.

Уместен пример К.Г. Юнга о том, как в первобытных, в основном своём большинстве, коллективных, племенах появляются обособленные индивиды – шаманы. Они отличаются от всех остальных – наличием знаний, недоступных другим, специфичным поведением, видом и одеждой и часто для подчёркивания такого обособления в виде символа используют «маски». Именно в подобном обособлении (можно предположить, что от коллективного бессознательного) Плотин и видит причину падения души и её забвения.

Далее автор приводит то, что уместно назвать «путём возвращения» души. На его взгляд, данный путь состоит из 2ух последовательных шагов: 1 – вспомнить о происхождении и высоком достоинстве души; 2 – познать всю ничтожность тех вещей, что люди обычно так высоко ценят.[4]

Рассмотрим одну простую, но наглядную иллюстрацию. Можно представить человеческое (и любое) существо в виде винной пробки (да, да) с некоторой плотностью, которую можно изменять с помощью своей воли (см. рис). Пробка погружена в некую среду – например, в воду. Здесь Fм – сила Материи (как абстрактного принципа), Fд – сила Духа (по аналогии с физическими силами тяжести и выталкивания).

Уровень, на который «пробка» погружена в воду, зависит от плотности самой «пробки» и плотности окружающего пространства (здесь – воды), т.е. это такой уровень, на котором сила Материи и сила Духа уравновешены, т.е. Fм = Fд. Именно это равенство и обеспечивает то, что человек находится в физическом плане, а не в каком-либо другом. Меняя свою «плотность», человек может погружаться ниже в воду, либо возноситься выше, но там необходимо удерживаться, фиксироваться, т.к. само пространство выталкивает человека на его место (каждому – своё). Также понятно, почему неорганическим формам жизни трудно проявиться на физическом плане и удерживаться тут: само пространство не является их естественной средой обитании и стремится «вытолкнуть» их назад, поскольку оно иной «плотности». Когда человек умрёт – суммарная плотность его существа изменится, и он переместится в другой срез пространства (на другую «глубину»), т.е. обретёт новое естественное место обитания.

Тут интересным будет привести примеры работы в астральном плане. Есть различные точки зрения на происходящее в момент проекции с физическим телом: кто-то считает, что оно в это время спит, а тонкое тело путешествует (если кто-либо наблюдает за проектором во время его проекции – он увидит спокойно спящее тело); кто-то считает, что физическое тело, ровно как и сам мир исчезают, проектирующий «собирает» себя и мир заново. Отныне физического тела и физического мира больше нет, есть иное тело и иной мир (в частности, К.Кастанеда приписывал такие слова дону Хуану). Используя вышеприведённый пример с пробкой можно сказать, что проектор изменил «плотность» собственного существа, буквально стерев своё физическое тело. Однако удерживаться в новом состоянии долго он не может, т.к. его оттуда выталкивает – сам факт подобного выталкивания говорит о том, что ФТ не исчезло полностью, а лишь отключилось от сознания, что воспринимается проектором как его полное исчезновение. Кроме того, существуют практики, когда проектор способен находиться одновременно в тонком теле и видеть физическое тело, и при этом полу-бодрствовать в физическом и видеть собственное тонкое тело (при достаточной тренированности зрения) – эффект чем-то напоминает поставленные друг напротив друга зеркала, причем здесь получается что зеркала – есть одно и то же зеркало, «смотрящее» в себя же. Этот момент также указывает на то, что физическое тело объективно (абсолютно) никуда не исчезает, оно лишь исчезает субъективно (относительно).

Эту модель (с изменением плотности существа) часто применяют в мистике, говоря о «семи вратах Посвящения». Здесь имеется в виду 7 последовательных оболочек, которые практикующий должен скинуть с себя, прежде чем войдёт в святыню – к своему Источнику. Иногда 7 врат соответствуют 7 планетам:

Проанализируем обе концепции – магическую и мистическую – с точки зрения психологии. Один из отцов аналитической психологии – Карл Юнг – считает, что целью жизни любого человеческого существа является Индивидуация, т.е. то самое выделение собственной личности из слоёв коллективного для наиболее плодотворного взаимодействия с социумом. Причём важно, что Индивидуация – это инстинкт. Если он подавляется – психика страдает: именно этим объясняются множественные кризисы среднего возраста.

Человек имеет сознательную часть, подсознательную (те содержания психики, которые не достаточно «ярки», чтобы достигнуть поверхности сознания) и бессознательную (которая делится на личное бессознательное и коллективное).

Путь Индивидуации по Юнгу – это объединение областей сознательного и бессознательного. Их единение есть Самость, это архетип Бога. Т.е. мы видим, что и в юнгианской психологии богоподобие есть итог развития личности, апогей человеческой эволюции. Осуществляется такое объединение с помощью анализа содержаний бессознательного (поэтому психология и называется «аналитической»): напрямую анализировать его невозможно, оно непознаваемо для сознания (т.к. иной с ним природы), но бессознательное общается с сознанием с помощью символов – снов, видений, фантазий, эмоций, желаний (точнее, эмоций – у мужчин, а у женщин – мыслей). Анализируя названные элементы, можно косвенно познать происходящие в бессознательном процессы. Кстати, возможен и обратный процесс – общение с бессознательным с помощью подачи нужных символов (в частности на этом строится ритуальная магия, но этим далеко не ограничивается). Это одна из причин лёгкой ранимости психики – любое ваше действие психика воспринимает как символ бессознательному, на что бессознательное так или иначе реагирует. Поэтому важно не только следить за мыслями, эмоциями и фантазиями, но и поступками: все они поставляют пищу бессознательному. Процесс осознанивания содержаний бессознательного ведёт к объединению этих содержаний с сознанием, в результате чего происходит расширение сознания, увеличение его интенсивности – это связано с притоком психической энергии (либидо) из неконтролируемого бессознательного к контролируемому сознанию. То, что раньше было недоступно вам, становится доступным ресурсом, однако в юнгианской школе принято считать, что его (ресурс) нельзя использовать на что угодно: появившаяся энергия способна применяться лишь к тому, для чего она подходит, к чему она «склонна». Т.е. если вы осознали какой-либо свой эротический конфликт в психике и высвободили либидо в сознание – применить его можно лишь в той же области эротического [5]. Маги и мистики с этой идеей не согласны и считают, что высвобождающаяся энергия сродни энергии, получаемой при сжигании любого топлива – она безличностна, бесформенна, а потому универсальна и может быть употреблена для чего угодно.

Набор энергии (в особенности – мистиками) часто осуществляется за счёт различного рода воздержаний [6]. Назвать этот метод набором энергии можно лишь условно, так как здесь «набор» происходит путём перекрывания каналов потерь, т.е умаляются растраты энергии, но набора как такового нет, есть накапливающееся со временем энергетические сбережения. Например, в христианском мистическом направлении, считается, что воздержанием «сужается» физическое тело, послушанием – душа, а вся выделившаяся в ходе такого «укрощения» собственного существа энергия переносится к Духу. Мистик в чём-то подобен тюбику – сжимая нижнюю часть, он возносит, буквально выдавливает энергию вверх, в области Духа. Здесь мы снова видим отличие мистика и мага. Мистик как бы сжигает за собой мосты. Маг может употреблять и названный метод, правда мосты при этом сохраняются (т.к. у Мага нет цели пребывать вечно в Боге), но чаще он использует действительно метод набора дополнительной энергии (энергетическими практиками, посещением мест Сил и пр.), а не метод «латания дыр» и прекращения утечек (хотя и это отчасти необходимо для достаточно объёмного набора энергии: в дырявый ковш воды не наберёшь). Мистик движется лишь в высшие области, ради них самих, маг посещает эти области, изменяет себя, чтобы получить возможность воздействия (мы уже упоминали об утилитарности магии). Опираясь на собранную энергию, маг может достигать тех же результатов, что и мистик, но он в любое время может вернуться в обычное состояние, либо в иное другое, а потому не заходит обычно слишком далеко, всегда контролируя точку невозвращения.

Но вернёмся к психологии. Часто принято представлять психику человека в виде айсберга, верхняя часть которого есть сознание (освещённое солнцем), подводные части – это «тёмные» слои психики, начиная от подсознания и уходя вглубь к бессознательному.

Объединим теперь магический и мистический подходы в своей сути. Для этого обратимся к рисунку ниже. Точка – это сознание, рациональный ум. Круг вокруг точки (помечен желтым) – подсознание, те области, которые недостаточно ярки, чтобы стать достоянием сознания (в обыденном состоянии). Серая Бездна вокруг – хаос бессознательного, причём вблизи желтого круга это личное, и чем дальше – тем всё более коллективное. Всё в совокупности – и есть человеческое существо. Обратим внимание, что в некоторой точке такого рода психокосмоса все люди едины в своей сути – там, где коллектив людей слит в монолит (Эгрегор человечества, сознание Адама Кадмона).

Сознание (точка) способна расширяться и охватывать области, ранее принадлежащие подсознанию и бессознательному. Именно это расширение и есть тот самый процесс становления (слияния с) Богом мистиков, процесс Индивидуации Юнга (обретение Самости), процесс эволюции уровня сознания до уровня божественного магов. Объединив в своём сознании бессознательное и получив над ним власть – человек достигает точки единения с Богом, но при этом он остается собой. Отныне он –  Бог-в-Себе. Его сознание расширяется и становится, как уже упоминалось, во много раз интенсивней. [7]

Почему Бог? Символ любого Бога – некоторая доля всемогущества и всеведения. Здесь уместно вспомнить опыт с экспериментом по интерференции электронов, в результате которого учёные приходят к выводу о том, что видимый мир строится наблюдателем. Грубо говоря, Луна не светит тогда, когда на неё никто не смотрит, но только кто-либо обратил на неё свой взор – она начинает светить. Доказать, что это не так – невозможно, т.к. никому не известно, что происходит с любым изучаемым объектом, когда его не наблюдают: в таком случае просто отсутствуют любые данные об этом объекте. Но если это так, то почему тогда каждый человек видит мир почти также, как и все остальные люди? Дети, например, также видят Луну, причём в той же фазе, что и взрослые, сознательно при этом они и не подозревают о каких-либо лунных фазах. Однако душевнобольные часто воспринимают иные картины, существует особый вид шизофрении (параноидальная шизофрения), при котором больной постоянно плавает между обычной реальностью и «иллюзорными», причём некоторые больные приспосабливаются каждую секунду определять истинную реальность и сдвигаться в неё. Известен случай – человек выходит зимой на улицу, в какой-то момент ему становится жарко и он начинает видеть, что гуляет летом: он понимает, что в действительности на улице зима и за счёт волевого усилия возвращается в норму, до следующего подобного «прихода». Ответ состоит в том, что мир строит наблюдатель неосознанно, т.е. не сознательно, не своим сознанием, но своим подсознанием и бессознательным во всё возрастающей по силе власти степени, и наиболее сильно – коллективным бессознательным (т.н. Договор). Тот, у кого власть над коллективным бессознательным – у того власть над Договором, у того власть над миром. Не к этому ли стремилась средневековая Церковь? [8] Именно поэтому человек, полностью владеющий своей сущностью, является Богом в самом прямом смысле этого слова.

Интересен тот факт, что мистики и маги уделяют огромное внимание дисциплине сознания и чистоте помыслов и чувств. Смысл этого делания не столько в том чтобы обладать чистотой, сколько  в том, чтобы понять саму свою сущность, осознать, что в тебе есть тёмная сторона и не отторгать её, а принять. Это инструмент и он дан не зря. Важно научиться им пользоваться и обрести власть над ним (молотком можно гвозди колотить, можно собственные пальцы, а можно головы прохожим: сам по себе молоток является лишь инструментом реализации воли хозяина). Всё самое тёмное в нашей личности находится в бессознательном, поэтому без такого анализа самости не достичь. Здесь придётся сойти во «мрак» (стадия Нигредо алхимиков), и что несколько печалит – что этот мрак — часть своей собственной сущности. [7] Что ж, как сказал некто, «никто не чист от грязи».

1.11.2014. Kristof

 Список использованной литературы:

[1] Орден Хранителей Смерти, «Введение в Магию», Лекция 1.
[2] Орден Хранителей Смерти, «Введение в Магию», Лекция 2.
[3] Орден Хранителей Смерти, «Введение в Магию», Лекция 5.
[4] Плотин, Эннеада V.
[5] Карл Густав Юнг, «Коллективное бессознательное».
[6] Кысь (А.Н.), «Инстинкт как инструмент религиозного и мистического опыта».
[7] Карл Густав Юнг, «Ответ Иову».
[8] Орден Хранителей Смерти, «40 уроков магии»; Орден Хранителей Смерти, «Введение в Магию».