Ов

Ов (ивр. אוֹב) — гадание с использованием вызов мёртвых (некромантия). Ов строжайше запрещён Торой (Не обращайтесь к „овам“ и „ядони“ — Ваикра 19:31).

Запреты Ова

  1. Производящий действие, называемое «ов» или «ядони», по своей воле и сознательно — наказывается каретом*, а если он получил предупреждение и есть два свидетеля — побивается камнями[1]
  2. Запрещено спрашивать у ворожащего методом «ов» или «ядони», как сказано: «Да не будет в среде твоей… и спрашивающего „ов“ и „ядони“» (Дварим 18:10-11). Таким образом, сам делающий «ов» или «ядони» наказывается побиением камнями, а тот, кто у него спрашивает — предупреждается Торой о нарушении и получает телесное наказание по постановлению мудрецов[2]
Описание Ов в ТаНаХе**
«И сказал Шаул слугам своим: сыщите мне женщину, вызывающую мёртвых, и я пойду к ней и вопрошу через лес. И сказали ему слуги его: вот, женщина, вызывающая мёртвых, есть в Эйн-Доре. И переоделся Шаул, надев иное платье, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к той женщине ночью. И сказал он ей: поколдуй мне через мертвого и подними мне того, о ком я скажу тебе. И сказала ему женщина: ведь ты знаешь, что сделал Шаул, как истребил он в стране вызывающих мертвых и знахарей; зачем же расставляешь ты сети душе моей, чтобы погубить меня? И поклялся ей Шаул Господом, сказав: (как) жив Господь, не постигнет тебя наказание за это дело. И сказала женщина: кого поднять мне для тебя? И сказал он: подними мне Шемуэйла.» (Ктувим, Шмуэль I, 28:7-11)

Карет (כָּרֵת, буквально «срез»; в переносном смысле «истребление»), провозглашённая в Библии небесная кара за сознательное нарушение религиозных предписаний, перечисленных в текстах Пятикнижия (за исключением Второзакония). Уточняя понятие карет, усложнённое тем, что в некоторых местах Тора одновременно даёт предписание казни и карет, законоучители Талмуда разъясняют, что карет является исключительно небесной карой. В постталмудической литературе карет — истребление из жизни вечной, загробной. Некоторые караимские ученые полагают, что карет — это казнь по приговору суда. Так же, видимо, понимали карет Иосиф Флавий и Филон Александрийский.
** Тана́х (ивр. תַּנַ»ךְ‎) — Священное писание иудаизма. Ветхий Завет христиан. Слово «ТаНаХ» представляет собой акроним (начальные буквы) названий трёх разделов Священного Писания: Тора́, ивр. תּוֹרָה‎ [tōrā] - Пятикнижие; Невии́м, ивр. נְבִיאִים‎ [nəḇīʾīm] - Пророки; Ктуви́м, ивр. כְּתוּבִים‎ [kəṯūḇīm] - Писания. Термин появился впервые в трудах средневековых еврейских богословов.
[1] Маймонид, Мишне Тора, Законы об идолопоклонстве и нееврейских обычаях, гл. 6.1
[2] Маймонид, Мишне Тора, Законы об идолопоклонстве и нееврейских обычаях 11:14

Эйн-Дорская волшебница

Аэндорская волшебница (ивр. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב בְּעֵין דּוֹר‎, греч. Αενδωρ ἐγγαστρίμαθος, лат. Endor pythonem, имя в мидрашах —Цфания или Седекла) — персонаж ТаНаХа, колдунья из Аэндора (Эйн-Дор).

История Аэндорской волшебницы в иудейском богословии получила многочисленные толкования в контексте вопроса существования душ после смерти и спора о том, кто на самом деле явился по зову колдуньи — дух пророка, демон или же это было шарлатанством. Краткий библейский рассказ об Аэндорской волшебнице дополняется мидрашами*, содержащими дополнительные подробности о визите к ней царя Саула. Для сторонников веры в реальность колдовства эта история была библейским доказательством их мнения.

Библейская история

Рассказ об Аэндорской волшебнице содержится в 1 Царств (глава 28). В ней повествуется, как после смерти пророка Самуила войска филистимлян собрались на войну с Израилем «и стали станом в Сонаме». Царь Израиля Саул собрал «весь народ Израильский» и стал своим станом на Гелвуе (Гильбоа). Испуганный филистимлянским войском, он попытался вопросить Бога об исходе битвы, «но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков»  (1Цар.28:6). Тогда он приказал слугам — «сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу её». Поставленная царём задача была весьма сложной, так как Библия сообщает, что Саул после смерти Самуила изгнал из страны всех волшебников и гадателей (1Цар.28:3). Однако слуги нашли женщину-волшебницу в близком к лагерю селении Аэндор, и Саул, сменив царские одежды на простые, взял с собой двух человек и ночью отправился к ней.

« И сказал ей [Саул]: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты — Саул. И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? — спросил у неё [Саул]. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился.

(1Цар.28:8-14)
»

Саул спросил Самуила о том, как поступить ему в войне с филистимлянами, на что получил ответ — «для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду.»  (1Цар.28:16-17). Далее Самуил предрёк, что «завтра ты и сыны твои [будете] со мною». Саул испугался и пал на землю. Волшебница подошла к нему, предложила хлеба, после уговоров царь согласился поесть, и женщина заколола ему телёнка и испекла опресноки. Поев, Саул удалился.

На следующий день в битве сыновья Саула — Ионафан, Аминадав и Малхисуа были убиты, а сам царь покончил с собой (1Цар.31:15). Первая книга Паралипоменон сообщает, что «умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом»  (1Пар.10:13).

Поздние легенды

Античные и средневековые источники добавляют в историю Саула и волшебницы дополнительные детали. Так, у Саула было два военачальника — Авенир и Амасай. Библейский текст называет Авенира сыном Нира, дяди Саула по отцовской линии (1Цар.14:50), а по одной из легенд матерью Авенира (мидраш Пиркей де-рабби Эли‘эзер её называет именем Цфания) была именно та колдунья, к которой он привёл своего царя. Таким образом, легенды приписывают Саулу и Аэндорской волшебнице родственные отношения. Эта связь и, следовательно, знатное происхождение женщины, объясняют причины, по которым она осталась в стране после изгнания Саулом всех магов:

Шауль истребил всех колдунов, ворожей и прочих, а эта женщина была великая и мудрая, и изучила она это искусство только для того, чтобы знать, какими методами все эти колдуны работают, но не для того, чтобы заниматься практикой. Шауль же в трудную минуту нашёл довольно скользкий путь, что вот, я мол, как царь, знаю, каким образом можно чуть-чуть, ненадолго, отодвинуть этот запрет[1].

Псевдо-Филон называет Аэндорскую волшебницу именем Седекла и сообщает, что своей магией она 40 лет вводила израильтян в заблуждение.

Когда волшебница не узнала в Сауле царя, он сокрушенно сказал ей: «Теперь-то я точно знаю, что красота моя увяла, а славу владычества никто не помнит». Мидраши сообщают, что колдунья совершила свой обычный ритуал — воскурила фимиам и произнесла заклинание, после чего явился дух Самуила.

Обычно дух, вызываемый колдуньей с помощью тумы (сил нечистоты), появлялся вниз головой, ибо приходил в мир способом, противоречившим святому Божественному творению. Однако перед царём призрак предстал в нормальном положении[2].

Такое необычное появление призрака помогло волшебнице понять, что к ней за помощью обратился сам помазанник Божий. В мидраше Ваикра Рабба из библейского текста делает вывод, что «все духи, за исключением тех, которых вызывают по приказу царя, появляются вниз головой» и по этому признаку волшебница однозначно определила что к ней пришёл царь Саул.

Якобы, как и в других случаях общения с духами, колдунья могла видеть дух Самуила, но не слышала его, а Саул слышал, но не видел. Прочие присутствующие не видели и не слышали ничего. Также добавляют, что волшебница очень испугалась, увидев, что Самуил явился с сонмом прочих духов, но оказалось, что Самуил пришёл не один, так как решил, что настал день Страшного суда. Поэтому он попросил дух Моисея подняться вместе с ним и подтвердить, что Самуил выполнял строго все предписания Моисева закона (Торы). Вслед за Моисеем последовали и другие благочестивые, что и составило толпу призраков, фигурирующую в легенде.

Талмуд указывает, что в Библию вошла лишь небольшая часть разговора между призраком и царём. Самуил будто бы начал бранить Саула за то, что тот нарушил покой усопшего: «Ты вызвал гнев Бога не только потому, что обратился за советом к духам — ты из меня сделал идола». На это Саул спросил: «Спасусь ли я, если обращусь в бегство?». Самуил ответил: «Да, если убежишь с поля боя, то будешь в безопасности. Но если ты согласишься с приговором Господа, то завтра окажешься в раю рядом со мной».

В других комментариях указывается, что Саул спросил у волшебницы, как выглядит дух (которого он мог только слышать). Она ответила: «Видение не имеет человеческого обличья. Оно закутано в белые одежды, и ведут его два ангела». Предание добавляет, что она смогла вызвать призрак Самуила только потому, что он скончался лишь несколько месяцев назад — в первый год после смерти тело благочестивого усопшего лежит в могиле не разлагаясь, и поэтому в этот год душа его может спускаться на землю и вновь подниматься на небо. Лишь когда тело истлело, душа с ним окончательно расстаётся и улетает на небеса.

Иосиф Флавий, останавливаясь на этой истории, называет волшебницу «прорицательницей и вызывательницей душ усопших». Он пишет, что Cамуил предсказал Саулу: «царствовать придётся Давиду, которому и суждено удачно закончить эту войну. Ты же потеряешь власть и жизнь…». После этого Саул упал и потерял сознание. Иосиф Флавий хвалит волшебницу за то, что она не стала упрекать царя в том, что он запретил ей заниматься её профессией. Писатель подчёркивает добрый характер волшебницы — она поделилась с раздавленным предсказанием царем той немногой едой, которая у неё оставалась и привела его в чувство, хотя знала, что благодарности не дождётся, поскольку завтра ему суждено погибнуть.

Род деятельности

Имя волшебницы в библейском рассказе не упоминается, а по роду деятельности в тексте она называется ивр. אֵשֶׁת בַּעֲלַת אוֹב‎ («женщина, вызывающая мёртвых»). В различных переводах Книги Царств это выражение передаётся по разному:

  • Септуагинта — греч. ἐγγαστρίμαθος — «чревовещательница»;
  • Вульгата — лат. pythonem — «пифия» то есть предсказательница судеб, вдохновляемая духом Пифона;
  • Библия короля Якова — англ. woman that hath a familiar spirit — «женщина, владеющая духом-хранителем». В связи с этим писатель Конан Дойл, ставший в последние годы жизни активным проповедником спиритуализма, дискутировал с епископом Бирмингемским Барнсом, который называл эту женщину ведьмой из Аэндора. Конан Дойл в 1929 году в Морнинг пост писал: «Такое лицо в Библии не упоминается. Она всегда была „женщиной“ из Аэндора… Она являлась, таким образом, средством получения прямого послания от Бога, вместе с пророчеством, полностью осуществившимся. Что может быть предосудительного в таком посредничестве?»;
  • Елизаветинская Библия — Шаблон:Chu-img, а в просьбе царя Саула к ней говорится: «поволхвуй ми чревоволшебствомъ»;
  • Синодальный перевод — «волшебница».

Из рассказа следует, что волшебница вызвала дух умершего, то есть была некромантом. Однако этот дух был виден только самой волшебнице, которая описала Саулу его внешний вид, и по этому описанию царь узнал в нём пророка Самуила.

О действиях, которые совершала колдунья, вызывая дух Самуила, Библия ничего не сообщает. Известно об использовании в Древнем Израиле предсказателями кости животного, называемой «Шоэль идони». Её помещали в рот прорицателя и принуждали её «говорить» (то есть издавали с помощью неё звуки). Рамбам пишет, что вызыватели мёртвых использовали миртовый посох, воскуряли благовония, произносили заговоры и затем вопрошающий как бы слышал ответы на его вопросы, произносимые низким голосом из-под земли, который «воспринимается скорее разумом, чем слухом»[3]. При этом сообщают об обычной практике использования такими чревовещателями помощника, который из потайного места отвечает глухим голосом на вопросы посетителя, имитируя этим общение с духом[4]. Для большего эффекта на спиритических сеансах использовался череп из оникса или стекла, а также сам сеанс проводился над могильной плитой.

Библейский текст не сообщает, куда пришёл Саул к волшебнице — в дом или какое-то святилище. Роберт Грейвс отмечает, что греческие подземные толосы, использовавшиеся для общения с духами, были занесены из Палестины, и Аэндорская волшебница повелевала как раз подобным святилищем. В окрестностях Эйн-Дора находится скальная пещера, которую считают тем местом, где по зову волшебницы Саулу явился дух Самуила.

Галаха

Обращение за советом к духам является старинным религиозным обычаем, за который обычно отвечали женщины невысокого социального статуса. Религия Израиля во временапророков решительно запрещала этот обычай, также делало и законодательство, которое основывалось на толковании заповедей:

  • «Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изогоняет их от лица твоего»  (Втор.18:10-12);
  • «не обращайтесь к вызывающим мёртвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них»  (Лев.19:31).

За нарушение этих запретов иудейское законодательство предусматривало смертную казнь через побиение камнями: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мёртвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них»  (Лев.20:27). Саул сам после смерти Самуила изгнал из страны всех волшебников и гадателей (1Цар.28:3), но как отмечают, он преследовал волшебство «не с полным убеждением в его суетности; и, быть может, не столько из религиозных побуждений, сколько из опасений его чар против себя»[5].

Однако библейский рассказ о Аэндорской волшебнице показывает, что некромантия (общение с умершими и обращение к ним за советами) в древнем Израиле практиковалась несмотря на все эти запреты. Она была также известна и другим семитским культурам (например, в «Эпосе о Гильгамеше» рассказывается о вызове Гильгамешем духа своего погибшего друга Энкиду).

Комментаторы

Давид Кимхи (РаДаК) пишет, что если бы Самуил был жив, то Саул бы не обратился к вызывающей мёртвых женщине и не совершил бы деяние, которое затем было поставлено ему в великую вину (1Пар.10:13). Отмечают, что Саул повелел найти ему именно женщину, вызывающую мёртвых, а не мужчину, по причине того, что подобными делами чаще всего занимаются женщины (что комментаторы связывают с их легкомыслием). Хотя библейский текст сообщает, что визит Саула к волшебнице состоялся ночью, всё же, рассуждая о том, что неприлично царю с приближёнными приходить ночью к женщине, толкователи пишут «для этой женщины был ещё день, просто у них в глазах было темно»[1].

Использованное в тексте Библии слово «кесем» (колдование) понимается как общие наименование для широкого спектра магических действий, поэтому комментаторы отмечают, что царь специально позже уточнил, что колдовать необходимо, именно вызывая мёртвых. Сам приход царя к колдунье оценивается по-разному:

  • Саул, который именем Господа клянётся колдунье, подобен женщине, которая находясь у своего возлюбленного, клянётся ему жизнью своего мужа;
  • Саул был праведником, так как клялся только именем Бога, а согрешил, придя к колдунье, только из страха перед грозящей опасностью.

Отмечают, что сравнение поведения царя с женщиной, нарушающей супружескую верность, весьма точно передаёт его душевное состояние в тот момент:

Он не просто ходит спрашивать в «разные инстанции», он на самом деле находится в страшном смятении. После того, как он не получил ответа Всевышнего и он пошёл спрашивать вызывательницу духов, то теперь он делает это вовсе не с отвращением, а он, как та женщина в объятиях любовника, попадает уже во власть этого и тянется к этому. Это не просто преступление с холодной головой от того, что нет другого выхода. Его очень пугает надвигающаяся мрачная неопределённость. Он ничего не знает о будущем. Это для него непривычно, потому что мы знаем, что даже про ослиц он идёт спрашивать у первого пророка поколения[1].

Волшебница опознала в пришедшем к ней мужчине царя Израиля, потому что дух явился на её зов ногами к земле (то есть восходил из земли), что было понято ею как знак уважения к пришедшему. Слова духа о том, что царь «потревожил меня», трактуются как указание на принуждение Самуила прийти на зов. При этом приводится фрагмент мидраша, где эти слова понимаются как страх и трепет пророка — «Я испытал страх, решив, что наступил День суда и меня призывают на суд». Особо отмечают, что Саул не стал говорить Самуилу, что он вопрошал Бога через урим и не получил ответа, так как стыдился разрушения Номва — города пророков и священников. Один из мидрашей сообщает, что по причине стыда разрушение города и убийство священников было прощено Саулу.

В истинности явления духа и его пророчеств ряд толкователей не сомневаются: «Его пророчество было истинным посланием Ашема, а не результатом магии. Шмуэль превосходит всех других пророков тем, что только он получил пророчество после своей смерти»[2] Относительно пророчества, данного духом Самуила Саулу, Таргум Йонатана указывает — оно означало, что «реченье Господне отошло от тебя и стало в помощь тому, с кем ты враждуешь». У Раши это толкуется в более категоричной форме, что Бог ненавидит Саула[1] Пророчество Самуила о том, что Саул с сыновьями завтра будут с ним, Иоханан бар Наппаха понимает как «В одном со мной отделении», то есть — в Ган Эдене (Раю). А поход Саула на битву и его смерть понимаются им как действия, направленные на то, чтобы получить свою долю с пророком Самуилом.

Относительно самого характера спиритического сеанса Ральбаг (р.Леви бен Гершом) пишет, что волшебница видела вызванный ею дух, но не слышала его, а Саул напротив слышал, но не видел его (этим объясняют что Саул просит волшебницу описать призрак, но разговор ведёт с ним сам). В обоснование истинности явления духа Самуила гаоны рав Саадия и рав Ай пишут:

как могла та женщина знать грядущее или оживить мёртвого при посредстве колдовства? Это Творец оживил Ш’муэля, чтобы поведать Шаулю обо всём, что с ним случится. Женщина, ничего о том не зная, сама испугалась.

Однако РаДаК, опираясь на мнение гаона рава Шмуэля, сына Хофни, считает, что никакого явления не было и волшебница лишь воспользовалась тяжёлым душевным состоянием Саула и известными ей обстоятельствами, чтобы обычным для неё шарлатанством (использование второго человека, который сидит в тайном месте и отвечает на вопросы глухим голосом) устроить желаемую царём беседу с умершим пророком.

Иудейские богословы указывают, что видя смятение и душевное угнетение царя, она проявила к нему милосердие, накормив его. При этом отмечают, что один из мидрашей сообщает, что она не просто заколола телёнка, а это было её приношение идолам и Саул опустился до того, что ел идоложертвенную пищу.

* Мидраш (ивр. מִדְרָשׁ‎, букв. изучение, толкование) — жанр нравоучительной литературы, основанной на комментировании мотивов библии (сродни проповеди).
[1] Зеев Дашевский Лекции по Книге Шмуэль (Книга Пророка Самуила)
[2] Моше Вейсман Мидраш рассказывает. — Иерусалим: SHVUT AMI, 1997.
[3] Книга Шмуэля. Глава 28. Шауль обращается к духу Шмуэля
[4] Грейвс Р. Мифы Древней Греции. — М.: Прогресс, 1992.
[5] Толковая Библия Лопухина. Первая книга Царств

Мехашшефа, ховер хевер

Термин мехашшефа (колдунья, ведьма) связывается в Библии исключительно с чёрной магией (различие между «белой» и «чёрной» магией не является вполне определенным, что, возможно, объясняется отрицательным отношением Библии ко всяким (не только вредоносным) видам маги).

Второзаконие (18:10–11) различает три вида волшебников: предсказатели будущего по каким-либо знакам (меонен — «предсказатель», косем ксамим — «прорицатель»; менахеш — «гадатель»); собственно волшебники (мехашшеф — «колдун», ховер хевер — «чародей»); занимающиеся как предсказанием будущего, так и собственно магией и некромантией, то есть вызыванием мертвых (ср. II Ц. 21:6; II Хр. 33:6; Миха 5:11–12; Иер. 27:9).

Попытки разграничить в галахической литературе сферы допустимой и запрещённой магии не имели серьёзного значения. Благодаря библейскому запрету, среди евреев не получили распространения наиболее вульгарные и «чёрные» формы магии; такие виды магии, как некромантия, были очень редки. Хотя в некоторых сочинениях содержатся формулы вредоносной или целебной магии, нет никаких свидетельств их применения на практике. По-видимому, эти формулы были заимствованы из нееврейских источников. Занятие магией не считалось в средневековом еврейском обществе законной профессией. Религиозные взгляды человека, занимавшегося магией, вызывали подозрения. Иудаизм не знал, однако, того жестокого преследования лиц, занимавшихся магией, которое было характерно для средневекового христианского общества. Случаи преследования евреями своих единоверцев, занимавшихся магией, единичны и, как правило, обвинение в колдовстве служило лишь внешним поводом для преследований, обусловленных более серьёзными причинами. Так, обвинение в колдовстве, выдвинутое раввинами Венеции против Моше Хаима Луццатто, было вызвано подозрением в его склонности к саббатианству

Некромантия

В Талмуде упоминаются две формы некромантии: вызывание мёртвых произнесением их имени и обращение к мёртвому с помощью черепа. В средние века эти методы едва ли применялись.

Существовали и другие способы вызывания мёртвых, из которых лишь один считался дозволенным: перечисление имён определённых ангелов на могиле усопшего, которое сопровождалось подношением мёда и масла духу могилы (Нехина).

Компиляция по материалам Ежевики (EJWiki) ejwiki.org

06.10.2015г.