Когда луна в зенит войдёт
И расползутся тени,
Восходят к небу из болот
Волшебные растенья.
(с) А. Баш. Волшебные растения

Когда мы говорим о растениях, прежде всего, возникает ассоциация с медициной, знахарством или целительством. Действительно, роль растений в оздоровлении человеческого организма трудно недооценить. Порой, растения спасали жизнь больным, от которых отказалась традиционная медицина. К таким случаям можно отнести излечение от некоторых видов онкологических заболеваний, которые случалось преодолевать с помощью болиголова, морозника, омелы, безвременника, аконита, розмарина и многих-многих других представителей мира флоры. Преимущественно (за исключением омелы и розмарина из перечисленной группы) все они относятся к ядовитым растениям, которые способны убивать раковые клетки. С точки зрения народной медицины действие содержащихся в них активных веществ сродни химиотерапии. И это неслучайно. Многие оккультисты, работающие с так называемой стихией Смерти[1] и изучающие процессы, с ней связанные, убеждены, что энтропия (рассоздание, аннигиляция), являющаяся сутью этой стихии, выражена в этих ядовитых растениях. С их помощью убиваются как болезнетворные бактерии, так и хаотично растущие инородные клетки в здоровом организме (новообразования). Инфекционные заболевания, обусловленные наличием вирусов и бактерий, как и опухоли, в свою очередь, считаются антиподом Смерти – символом бесконечно размножающейся Жизни.

В настоящее время с ростом исследовательского интереса к прикладному оккультизму нельзя не отметить и повышенное внимание к магическим свойствам растений. К сожалению, по многим причинам не представляется сколь бы то ни было возможным корректно классифицировать всё многообразие форм и методов применения растительного сырья в магии. Сложности заключаются в том, что на нашей земле насчитывается около трёхсот тысяч видов растений, многие из которых являются эндемиками определённых мест и традиций, связанных с их употреблением, в том числе и сакральным. Часто это обусловлено сложностью их добывания, что, несомненно, находит своё отражение в трудностях на пути колдуна (мага) в магическом достижении цели. В качестве примера можно привести корень мандрагоры (Mandragora), в настоящее время довольно редко встречающийся. В средневековыхрецептурных гримуарах и алхимических рецептах авторы иногда используют свои собственные названия растений с целью запутать неискушённого читателя, профана или дилетанта, так, например, «кровавый тростник дракона», по некоторым сведениям соответствующий тысячелистнику, по другим – роду пеларгоний (герань Роберта). Эндемики, в свою очередь, использовались в магии, распространённой на данной территории и имеющей свои этнические и культурологические предпосылки. К ним, например, относится анемонаструм пермский или ветреница пермская, используемая в рецептуре уральских целителей и шаманов. Ещё одна трудность, с которой приходится сталкиваться в ходе классифицирования растений – это многообразие магических приёмов и техник. Так, древесные формы часто можно встретить как в качестве сырья для изготовления магических инструментов, артефактов, гадательных наборов (рун, костей и т.д.), так и амулетов, оберегов. Например, кусок коры бузины, зашитый в науз[2], способен предохранить человека от влияния «злых сил», а кора дуба даёт крепость духа и тела.

Нас же интересуют свойства растений, применяемые в магии, связанной со смертью, некромантии и некоторых ритуалах.

Магические фильтры

Здесь уместным было бы привести небольшую цитату из Ветхого Завета: «возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей, корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят.., касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин..»[3]. Многие мистики и маги Средневековья были убеждены в том, что на основе самых, казалось бы, странных и «труднодобываемых» компонентов можно сделать мощнейшее зелье для достижения своих целей. К таким зельям относят и магические фильтры. Широко растиражированное изображение зловещей ведьмы, помешивающей в котле зловонное варево – это типичный пример изготовления магического фильтра[4]. Магические фильтры применялись для вызова духов, приготовления снадобий, способных вызвать галлюцинации (вплоть до полётов), определённые чувства, неустрашимость в бою, для приворотных зелий[5], а также ядовитых отваров, призванных причинить мучительную смерть врагу. Собственно говоря, фильтры являлись своего рода аналогом заклинательной техники, так как в них таинственным образом сплеталась вербальная магия, энергетические свойства растений, воля оператора (мага) и химический состав ингредиентов. Часто фильтры содержали не только растительную часть, но и довольно экзотические компоненты, такие как, например, «зрачок из глаза белого быка»[6] или «концы перьев павлина»[7].

Любые магические препараты на основе растений по виду применения можно разделить на классы. Следует учесть, что данная классификация не предусматривает строгую детерминацию областей применения; каждые из видов назначений и применения могут входить в те или иные группы.

1. Растения, воздействующие на тонкое тело человека и способствующие возникновению таких феноменов, как астральные путешествия, яснослышание, яснознание и так далее.

Поль Седир[8] выделяет этот класс в самостоятельный раздел растений, преимущественно ядовитых или галлюциногенных, о химическом составе которых стало известно примерно в начале XIX века. Например, морфин, выделенный из опийного мака, был открыт в 1803 году фармацевтом Деросне, а атропин – химиком Мейном в 1831 году. Примеры использования подобных веществ были известны со времён инквизиции, хотя, разумеется, использовались и ранее. По словам Иеронима Кардана[9], мазь, которой ведьмы мажут своё тело перед полётом, состоит из сваренного жира младенца, сока опия (opium), волкозуба[10] (aconitum), жабника[11] (potentilla reptans), паслёна (solanum) и сажи. Таковая мазь, приготовленная при помощи особой технологии, способна переносить ведьм на далёкие расстояния, а также делать их невидимыми. «Способ же полёта таков. Ведьмы приготовляют мазь из сваренных частей детского тела, особенно тех детей, которых они убивают до крещения; по указанию демона намазывают ею какое-либо седалище или палку, после чего тотчас же поднимаются на воздух…»[12]. Аналогичный принцип использования галлюциногенов растений используется при практиках шаманического транса, некоторых ритуальных техниках, предполагающих особое экстатическое состояние участников. С точки зрения некромантии, использование таких растений, о свойствах которых будет написано далее, возможно при вызове духов, работы с умершими, в том числе при практиках упокоения, а также в ритуальных техниках, связанных со стихией Смерти, при изготовлении химических составов для фетишей, предназначенных для соответствующей работы. Немаловажным значением является использование растений и для открытия так называемых «порталов» в «миры Смерти». К данной категории можно также отнести и растительное сырьё, используемое в свечной магии.

2. Растения, воздействующие на физическое и эфирное тела человека.

К ним относятся, прежде всего, уже упомянутые ранее лекарственные растения. Как известно, эфирное тело человека поддерживает жизнедеятельность тела физического; способность физического тела противостоять заболеваниям и инфекциям тоже определяется энергетическим состоянием эфирного тела. Согласно антропософии, растение состоит из физического тела и тела жизни (или эфирного)[13]. Рецепты на базе растительных веществ, которые предлагают медики-антропософы, довольно известны; они предусматривают чрезвычайно малые дозы, существующие либо в виде инъекций, либо в форме эликсиров или сиропов. «Совокупность патологических процессов в человеке имеет обратное отражение – свою проекцию в мире медицинских трав»[14]. Рудольф Штайнер, например, разработал методику использования так называемых «астральных»[15] сил омелы для лечения раковых заболеваний. Эту технику он назвал iscador. Искадор был известен во Франции под именем Viscum album в состоянии брожения. Это лекарство лишено токсичности и может вводиться в виде инъекций годами, не вызывая побочных явлений[16]. Штайнер назвал его «динамизированной омелой».

Учитывая способность растений побеждать многие виды инфекционных и онкологических заболеваний, нельзя не сказать о таких известных «убийцах» микробов как календула, шалфей, мыльнянка, диффенбахия, мирт и многие другие. Антимикробные свойства также обнаружены у таких растений как чеснок, лук, хрен, редька, жгучий стручковый перец, куркума, гвоздика, толокнянка, брусника, чабрец, чистотел, полынь горькая, бадан, календула, берёза (листья и почки), тополь (почки), цетрария исландская и другие. Если в случае антропософских растений мы имеем дело с воздействием на витальное тело человека, то в последнем можно говорить о прямом физическом воздействии, связанном с «убийством» патогенных микроорганизмов.

3. Нельзя не сказать о растениях, используемых в ритуальных и церемониальных техниках, там, где предусмотрено воскуривание специальных трав, например, символизирующих стихию Воздуха (фимиамы Воздуха): можжевельник, лавр, корица, кедр, тимьян и другие.

Фимиамы используются в различного рода церемониях и ритуалах очень давно, и их использование носило двойственный характер:

- для устранения неприятного, не соответствующего торжественности атмосферы, запаха от приносимых в жертву животных;

- установление связи с богами и усиление специфической экстатической атмосферы самого действия.

Скотт Канингем писал: «Когда фимиам курится в ритуальной обстановке, он подвергается трансформации. Вибрации, не удерживаемые более в своей физической форме, высвобождаются в атмосферу. Их энергии, смешиваясь с энергиями мага, производят перемены, необходимые для достижения магической цели»[17].

С точки зрения некромантии, подобного рода практики являются вспомогательными для усиления определённых эффектов от ритуалов. К ним относятся всем известные ритуалы разрушения препятствий, вызова духов без изменения собственного состояния сознания (в данном случае без специфического воздействия на сознание, вызывающего трансовые состояния, когда необходима чёткая настройка на сам ритуал и контроль его выполнения), настройки на состояния Смерти. Немаловажно отметить, что в подобных ритуалах могут применяться различные формы: воскурительные смести (фимиамы), масла, добавляемые в центральный атрибут ритуала, как в случае «зарядки» и «очищения» амулетов, камней, талисманов, магических инструментов некроманта: жезлов, чашей. Как можно догадаться, такие масла содержат не только растительное сырьё, но часто и компоненты животного происхождения.

К этой категории можно также отнести растения, используемые для наведения порч, отсушек и прочих чародейских воздействий. Широко известна порча на ветер[18], в которой используется подожжённая смесь сушёных трав: полыни, дурмана и специфических растений, отвечающих за «вид порчи», так например, в порче на сумасшествие или морок, в состав смеси входит дрёма луговая (Melandrium album) или паслён (Solanum nigrum).

Обрядовые благовония – это растения вспомогательного значения, применяемые не для целевых назначений ритуала, а, скорее, для создания определённого энергетического пространства в пределах совершаемого действия. Например, очень часто используют молотый можжевельник (ягоды или хвою) для очертания ритуального круга. В качестве фимиамов, они создают определённый фон для создания неповторимой атмосферы самого ритуала или церемонии, но как правило, напрямую не задействованы в технике магической практики. Очень часто используются как в виде аромамасел, так и аромапалочек. Приверженцы аутентичности часто используют метод тления на любой металлической поверхности, например, на противне или жаровне.

4. Очистительные свойства растений широко известны. Способ действия у них примерно одинаков:

- улучшение атмосферы помещения благодаря наличию определённых веществ; так, например, широко известны очищающие свойства пеларгонии, можжевельника, побегов сосны и пихты, чайного дерева, лука, чеснока за счёт содержащихся в них эфирных масел, обладающих антимикробными и дизенфецирующими свойствами;

- гармонизация помещения и защита от негативной энергии тонкого плана за счёт собственных качеств, присущих тому или иному виду; к ним можно отнести суккуленты, аспарагус, бегонию, рябину, калину и другие;

- очищение физического и тонких полей человека, применяемое в фитотерапии и гомеопатии: зверобой, расторопша, алтей, хвощ, амарант, ромашка, мелисса, мята, чистотел, тысячелистник, бузина и т.д.

Интересно заметить, что в деревенской традиции часто используются растения, произрастающие на кладбище. Так, моя бабушка советовала для очистки организма после тяжёлой болезни, когда «тело полно грязи», пить отвары из трав, собранных на погосте: при этом состав растений, применяемых для приготовления лекарства, был не так важен, как при лечении, ключевым словом здесь было именно «кладбище». Учитывая, что смерть и очищение в народной традиции практически синонимы, не стоит удивляться тому, что бабушка вместо уборки помещения говорила «уморить грязюку». Такая же традиция использования кладбищенских растений присутствовала и в Нижегородской, Вологодской областях, Карелии. Использование такого сырья в некромантии в данном случае не может оспариваться, поскольку значение такой защиты для оператора, работающего с энергиями смерти, велико.

5. Вполне закономерным было бы отнести целую категорию растений в общее понятие «дарственные фимиамы».

Разумеется, этот вид фимиамов можно было бы отнести к категории ритуальных (п. 3), но мы все, разумеется, знаем, что магические и ритуальные церемонии могут проводиться и без определённой потребительской цели, а исключительно, как «дары» богам, высшим силам и т.п. Здесь уместным было бы привести яркий пример такого употребления, как практика «кормления духов» в шаманизме. Данный ритуал не предполагает совершения определённой работы, а служит исключительно для подержания целостности контакта оператора с духами– помощниками, духами природы, духами определённой местности. «Накормить своего духа-помощника неподходящей пищей было нельзя, иначе он мог рассердиться и в отместку наслать на шамана тяжёлую болезнь или, как уже отмечалось выше, просто уйти от него. Поэтому, по свидетельствам нанайцев, с древнейших времён ещё не было ни одного случая, чтобы шаман нарушил или не выполнил ритуал кормления, с какими бы затратами и трудностями это ни было связано»[19]. Очень часто в состав «пищи» таких духов входят и растительные компоненты, начиная от воскуривания сушёных трав и заканчивая подношением зёрен и плодов. Аналогично данному ритуалу можно отметить и практику кормления духов в некромантии, а также вызова духов. М. Коулман для кормления духов советует использовать рис, а для вызова следующий состав: 3 чайные ложки протёртой в порошок полыни и 1 чайная ложка порошкообразной купены двухлистковой[20]. На кладбищах чаще всего используются зёрна и плоды растений. Подробнее о свойствах растений для вызова духов в некромантии будет рассказано в дальнейших материалах.

6. И, наконец, нельзя не отметить широко известную в так называемой «деревенской традиции» силу оберегов из растений.

Растения используются в наузных техниках, как амулеты для защиты и достижения определённых целей. Например, зашитые в ладанку одолень-трава (Nymphaéa álba) или переступень (Bryónia álba) способствуют удачной дороге, неутомимости в пути, достижению целей. Плакун-трава (Lýthrum salicária) оберегает от различного рода потрясений, вместе с крапивой снимают страх и вселяют уверенность в своих силах. В практиках некромантии наузы и другие виды оберегов из растений (как вплетённые в предметы силы или магические инструменты) не имеют столь широкого распространения, возможно, ввиду того, что некромантия, являясь по большей части более академической наукой, имеет не очень много общего с так называемой «деревенской магией», основывающейся, в основном, на использовании природных сил и натурального сырья. Однако имеются сведения об использовании растений с теми же целями, что и в колдовстве, то есть обережными. Сложно говорить о классической некромантии с точки зрения деревенского колдуна или ведьмы, работающих на кладбище и упокаивающих заложного[21] покойника, но, тем не менее, использование ладанок с чесноком, можжевельником, полынью, чертополохом широко известно и часто цитируется в литературе.
Мы рассмотрели основные способы применения магических растений, постарались классифицировать их по методам использования в различных традициях и приёмах. Разумеется, что применение их гораздо шире и многообразнее, как и сама магическая наука, имеющая огромное количество отраслей и техник. Формы растительного сырья, используемые в магии и, в частности, некромантии, работы со стихией смерти: декокты (отвары), настойки, экстракты, мази, сборы, фимиамы, свечи, будут рассмотрены в дальнейших материалах.

Стриглава
15.04.2016г.

______________

[1]  Термин, не являющийся универсальным для различных направлений, может быть интерпретирован как потоки смерти, энергии смерти, силы смерти и так далее.

[2] Науз – узел. Наузная магия или узелковая магия – широко распространенная техника в т.н. «народной» или «деревенской» традиции, базирующаяся на плетении специальных узлов и изготовлении ладанок. Техника включает в себя также специальные заклинания, направленные на закрепление цели: целительской, обережной, на удачу, благосостояние и т.д. Колдуны, использующие такую технику, называются «узольники» или «наузники». По своим магическим свойствам наузы наиболее близки к амулетам. Наузы бывают двух типов. Первый тип – изготовление науза только на носителе веревке (пряже), шнурке и так далее; второй тип – с «привеском» – ладанкой. Растения применяются преимущественно во втором типе. В первом – они вплетаются в сам носитель.

[3] Библия. Исход, 30:23,24. Синодальный перевод.

[4] Магический фильтр – колдовское зелье, в котором используется синтез нескольких действий: заклинания, сила и свойства ингредиентов, а также воля самого мага.

[5]  Например, высушенный барвинок, растёртый в порошок и смешанный с земляными червями, также растёртыми в порошок, вызывает любовь.

[6] Чёрный Дракон (Draco Ater) или Сборник магических рецептов, талисманов и свойств драгоценных камней. Репринтное издание, составитель Нитибюсъ, с.-Петербург, 1913, с. 17.

[7]  Ibid, с.18.

[8] Поль Седир (фр. Paul Sedir, настоящее имя Ивон Ле Луп, Yvon Le Loup; 2 января 1871, Динан – 3 февраля 1926, Париж) – французский оккультист, мартинист, автор книг по эзотерике и христианскому мистицизму.

[9] Иероним Кардан – Карданус, Кардано 1501— 1576, итальянский учёный, атеист.

[10] Борец синий.

[11] Лапчатка ползучая.

[12] Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм / Пер. с лат. Цветков Н.; Предисл. Лозинский С. М., 1932; 2-е изд. – М.: Интербук, 1990. – 351 с.

[13]  Бреле-Руэф Клодин. Сакральная медицина. Брама REFL-book. Ваклер, 1996, с.117

[14] Пеликан В. Целительные силы Пасхи в обзоре «Триады», № 4, 1959-60

[15]  В контексте астральные – тонкие, невидимые. Надо сказать, что в среде антропософов, гностиков, мистиков XIX-начала XX вв. царила неразбериха по поводу дифференциации т.н. тонких тел человека. Р. Штайнер, по всей видимости, имел в виду как раз витальную энергию омелы.

[16] Бреле-Руэф Клодин. Сакральная медицина. Брама REFL-book. Ваклер, 1996, с.283

[17] Каннингем Скотт «Полная книга фимиамов, масел и зелий», Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 352 cтр.

[18]  В некоторых видах т.н. порчи на ветер травы не используются вообще.

[19] Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. – М.: ООО «ТД Издательство Мир книги», 2006, 68 с.

[20] М. Коулман. Общение с духами. Магическая практика некромантии. (в переводе ОХС, 2015), с. 61

[21] Заложный – неуопокенный, по поверьям славян заложным покойником становится умерший не своей, насильственной смертью или в расцвете сил от болезни, то есть не проживший свой жизненный срок, отмеренный ему Макошью. Такие заложные покойники или умершие колдуны могут стать упырями или неспокойными духами, являться живым родственникам, стучать в доме, всячески мешать, пугать, не говоря уже о высасывании жизненных сил.

Литература

1. Чёрный Дракон (Draco Ater) или Сборник магических рецептов, талисманов и свойств драгоценных камней. Репринтное издание составитель Нитибюсъ, с.-Петербург, 1913, с. 17
2. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм / Пер. с лат. Цветков Н.; Предисл. Лозинский С. М., 1932; 2-е изд. – М.: Интербук, 1990. – 351 с.
3. Бреле-Руэф Клодин. Сакральная медицина. Брама REFL-book. Ваклер, 1996, с.117
4. Пеликан В. Целительные силы Пасхи в обзоре «Триады», № 4, 1959-60
5. 1 Канингем Скотт «Полная книга фимиамов, масел и зелий», Ростов н/Д.: Феникс, 1998. – 352 c
6. Корнеев А.В. Религии мира. Шаманизм. — М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006., 68с
7. М. Коулман. Общение с духами. Магическая практика некромантии. (в переводе ОХС, 2015), с. 61